TUMBUH KEMBANG GEREJA ASIA

TUMBUH KEMBANG GEREJA DI ASIA

Asia adalah tempat kelahiran para nabi dan orang suci besar. Asia adalah tempat suci untuk ziarah dari seluruh dunia. Ya, di atas tanah Asia telah berkembang dan memakmurkan orang-orang yang kakinya harus bersujud. Agama-agama besar yang telah memberikan kehidupan dan keselamatan kepada milyaran orang berutang asal mereka di Asia.

Tetapi Asia bukan hanya tanah suci… Di satu tempat ini Anda dapat menghitung semua nabi terkemuka dan semua jenius religius besar di dunia. Tidak ada nabi besar yang lahir di luar perbatasan Asia.

Israel adalah bagian dari Asia Barat.

Dalam sejarah paling awal, pusat Kristen pertama, Yerusalem, Antiokhia & Efesus berada di Asia. Bangunan gereja pertama yang diketahui ada di Asia. Terjemahan Perjanjian Baru pertama ada di Asia. Raja Kristen pertama; penyair Kristen pertama; negara Kristen pertama semuanya ada di Asia.

Sejarah agama Kristen di Asia sama tuanya dengan sejarah agama Kristen itu sendiri. Tetapi sementara banyak yang telah diceritakan tentang Kekristenan saat ia pergi ke Barat dari Yerusalem ke Antiokhia dan kemudian ke Efesus, Roma dan dunia Barat, tidak cukup banyak yang diceritakan tentang bagaimana Kekristenan pergi ke Timur dari Yerusalem ke Antiokhia dan kemudian ke Edessa, ke Ctesiphon, ke Madras, India, ke Nishipur, Iran, ke Merv, Turkmenistan, ke Herat, Afghanistan, ke Karakorum, Mongolia, ke Beijing, Cina dan ke ratusan kota dan kota di antaranya dan terutama di sepanjang Jalur Sutra selama 1000 tahun pertama sejarah gereja.

Tradisi dari Assyria adalah 12 orang majus (terdaftar dengan nama dan dengan nama ayah mereka) datang dari kota modern Edessa ke Betlehem untuk melihat Yesus. Ketika mereka kembali ke Syria mereka membawa kisah Yesus bersama mereka.

Pergilah ke seluruh dunia dan beritakan Injil kepada setiap makhluk.

Markus 16:15

Tetapi kamu akan menerima kuasa ketika Roh Kudus telah turun ke atas kamu; dan kamu akan menjadi saksi-Ku di Yerusalem, dan di seluruh Yudea dan Samaria, dan sampai ke ujung bumi.

Kisah 1: 8

Pada abad pertama, jumlah orang Yahudi yang tinggal di dunia Persia, kebanyakan di atau dekat Babilonia, diperkirakan mencapai 1 juta orang.

Salah satu tradisi tertua dan terkuat adalah bahwa pada tahun 52 M (antara perjalanan misionaris kedua dan ketiga Paulus) rasul Thomas membawa Injil ke India dan bahkan Cina.

Pada masa itu semua mereka … para rasul berada di Yerusalem… dan mereka membagi wilayah dunia, bahwa setiap dari mereka harus pergi ke wilayah yang jatuh ke tangan-Nya dan ke negara di mana Tuhan mengutus dia.

Oleh karena itu, menurut undian, India jatuh kepada Yudas Thomas, yang juga merupakan saudara kembarnya. Tetapi dia tidak mau pergi. Dia mengatakan bahwa karena kelemahan daging dia tidak dapat bepergian. “Aku adalah orang Ibrani; bagaimana aku bisa pergi di antara orang India dan memberitakan kebenaran?”

Ketika Thomas berpikir demikian dan berbicara, Juruselamat menampakkan diri kepadanya pada malam hari dan berkata kepadanya: “Jangan takut, Thomas, pergilah ke India dan beritakanlah firman di sana, karena Roh-Ku menyertai engkau”.

Tetapi dia tidak mau menurut, dengan mengatakan: “Ke mana pun Tuhan ingin, kirim saya, tetapi ke tempat lain, karena kepada orang India saya tidak akan pergi”.

Sementara Thomas berbicara dan berpikir demikian, datang seorang pedagang yang berasal dari India bernama Abbanes, secara khusus diutus oleh Raja Gundaphorus.

Di sana seorang pedagang tertentu datang dari India bernama Abbanes, diutus dari Raja Gundaphorus, dan mendapat perintah darinya untuk membeli seorang tukang kayu dan membawanya kepadanya.

Sebelumnya Tuhan berbicara dengaan Raja Gundaphorus. Tuhan melihat dia berjalan di pasar pada siang hari dan berkata kepadanya: “Maukah Anda membeli seorang tukang kayu?” Dia berkata kepadanya: “Ya”. Tuhan berkata kepadanya: “Aku memiliki seorang budak yang menjadi tukang kayu dan Aku ingin menjualnya.”

Sambil berkata demikian, Tuhan menunjukkan kepadanya Thomas dari jauh. Raja  Gundaphorus setuju dengannya untuk harga tiga litrae perak tanpa cap, kemudian menulis akta penjualan, dan mengatakan:

“Aku, Yesus, putra Joseph si tukang kayu, mengakui bahwa Aku telah menjual budakku, bernama Thomas Yudas, kepadamu, Abbanes, seorang pedagang Gundaphorus, raja orang Indian.”

Ketika akta itu selesai, Juruselamat membawa Yudas Thomas dan membawanya pergi ke Abbanes sang pedagang. Ketika Abbanes melihatnya, dia berkata kepadanya: “Apakah ini tuanmu?” Sang rasul berkata: “Ya, Dia adalah Tuhanku”.

Dia berkata: “Saya telah membeli Anda darinya”. Rasul itu tetap tenang.

Pada hari setelah rasul bangun pagi, setelah berdoa dan memohon kepada Tuhan dia berkata: “Aku akan pergi kemanapun yang Engkau inginkan, Tuhan Yesus: KehendakMu jadilah”. Kemudian dia pergi ke Abbanes si pedagang, tidak membawa apa-apa kecuali hanya harganya.

Karena Tuhan telah memberikannya kepadanya, Ia mengatakan: “Biarlah hargamu juga bersamamu, bersama dengan anugerahKu, ke mana pun kamu pergi”. Rasul menemukan Abbanes membawa tasnya ke atas kapal. Jadi dia juga mulai membawanya ke atas kapal. 

Ketika mereka berada di kapal dan diturunkan, Abbanes bertanya kepada rasul itu: “Keahlian apa yang kamu punya?” Dia berkata: “Untuk pekerjaan kayu aku bisa membuat bajak dan kuk dan bor (untuk digunakan ditarik oleh lembu). Untuk pekerjaan perahu dan dayung, untuk membangun perahu dan tiang dan katrol. Untuk pekerjaan batu aku bisa membuat tiang-tiang & bait Allah dan bangunan istana dan pengadilan untuk raja-raja.

Abbanes si pedagang berkata kepadanya: “Ya, itulah jenis pekerja yang kita butuhkan”. Mereka kemudian mulai berlayar ke kampung halaman. Mereka mendapatkan angin yang menguntungkan, dan berlayar dengan sangat baik sampai mereka mencapai Andrapolis (dalam bahasa Yunani juga disebut Sandaruk), sebuah kota kerajaan.

GEREJA DI ANTIOCH

Fokus dari Kekristenan Barat berpindah dari Antiokhia ke Efesus dan kemudian ke Roma.

Menurut tradisi ketika Yesus memberkati seorang anak kecil dan mengangkatnya duduk di pangkuan-Nya dalam Matius 18, anak  itu kemudian adalah dikenal dengan nama Ignatius yang menjadi Uskup ketiga di Antiokhia.

Konsili Nicea dihadiri oleh 318 pemimpin gereja dan hanya 8 dari Barat. Kebanyakan berasal dari Timur.

Menurut Eusebius, Abgar V, Raja Edessa mengirim seorang seniman ke Yerusalem untuk melukiskan gambar Yesus untuknya.

Armenia adalah negara pertama yang secara resmi disebut sebagai negara Kristen.

ANTIOCH – EDESSA – ARBELA (Antakya – Urfa – Erbil) adalah pusat tumbuh kembang Gereja di Asia.

Bangunan Kristen tertua berasal dari tahun 232 M dan berada di Dura-Europos.

TINDAKAN ST MARI

Dia dikirim dari Edessa ke ‘daerah-daerah di Timur.’ Dia menjadi putus asa dan memohon gereja di rumah untuk membebaskannya dari misinya dan mengizinkan dia untuk kembali.

Tetapi gereja memerintahkan dia untuk bertahan. Dengan begitu patuh tetapi dengan enggan dia menempatkan dirinya pada evangelisasi Persia.

Jadi dia menempatkan dirinya pada serangkaian perjalanan misionaris yang sulit yang membawanya hampir ke India. Di sana dia mengatakan bahwa ‘ketika dia mencium bau Rasul Thomas, dia merasa akhirnya dia telah melakukan tugasnya dan telah bertindak cukup jauh.’

Orang pertama yang diketahui membawa struktur ke Gereja Timur adalah Papa bar Aggai.

Pada tahun 500-an M Ctesiphon adalah kota terbesar di dunia.

Terkadang sekolah Nisibis / Edessa disebut sebagai universitas tertua di dunia dengan sekolah teologi, filsafat & kedokterannya.

PERANG ROMAWI-PERSIA

Dari 200-an SM sampai 600-an M, Eropa dan Roma memperebutkan Asia.

Shapur I menang atas Kaisar Romawi Valerian, Naqsh-e Rostam, Iran.

KEKRISTENAN DI BAWAH KONSTANTIN

Konstantinus memberikan kebebasan kepada orang Kristen di Barat tetapi karena mereka memerangi Persia atas nama Kristus, orang Kristen di Timur sangat menderita.

Katolik & Nestorian berdebat di Asia Tengah 1290AD

THEODORE OF MOPSUESTIA

Theodore menjelaskan Kitab Suci di semua gereja di Timur.

KONSILI EFESUS (431)

Nestorius dikenal sebagai bidat yang percaya bahwa Yesus memiliki dua kodrat di dalam diri-Nya. Gereja Nestorian adalah yang pertama tiba di wilayah (sekarang dikenal Indonesia) pada abad VII di Pansur, Barus, Tapanuli Tengah.

GEREJA NESTORIAN

Istilah “Nestorian” digunakan untuk menggambarkan agama dan minoritas linguistik yang berbahasa Syria. Kaum Nestorian terutama bermarkas di tempat yang sekarang disebut Irak dan Turki selatan. Mereka memiliki sekolah yang bagus di Edessa (sekarang Urfa di Turki Tengah-Selatan). Pengikut awal mereka termasuk Armenia, Assyria, Kurdi, Persia, dan Arab. Setelah mereka menjadi Kristen, mereka disebut “Suriah Timur” untuk membedakan mereka dari “Suriah Barat” – Monofisit atau Yakobit.

Saat ini (tahun 2018) ada sekitar 400.000 Nestorian yang tinggal di sekitar Orumiyeh di sekitar Danau Urmiah di barat laut Iran. Mereka juga tinggal di dataran Azerbaijan, pegunungan Kurdistan di Turki Timur dan di dataran sekitar Mosul di Irak utara. Mereka sering tinggal di dekat Kurdi, yang memiliki hubungan variabel dengan mereka selama berabad-abad.

Kekristenan Nestorian saat ini sebagian besar telah punah tetapi pada suatu waktu itu adalah sekte Kristen yang cukup kuat dan menjadi pusat kontroversi doktrinal yang penting. Kaum Nestorian menekankan dualitas antara manusia dan ilahi. Mereka dianggap sebagai bidah oleh sekte lain karena keyakinan mereka bahwa ada dua pribadi yang terpisah dalam inkarnasi Kristus dan penyangkalan mereka bahwa Kristus ada dalam satu pribadi baik Allah maupun manusia. Mereka melanjutkan dengan berargumen bahwa Maria adalah ibu Allah (konsep yang menghujat banyak orang Kristen) atau ibu dari manusia Yesus; tapi dia tidak bisa mendapatkan keduanya.

“Istilah ‘Nestorian’ merujuk pada doktrin Kristologis mereka yang menekankan realitas sifat manusiawi Yesus dan yang membedakannya dari keilahiannya. Kata ‘Nestorian’ berasal dari Nestorius (c.381-451), Patriark Konstantinopel yang mengucapkan doktrin ini. Nestorius berpendapat bahwa kodrat manusiawi dan ilahi Kristus itu berbeda.

Keyakinan Nestorius bahwa kodrat manusiawi dan kodrat ilahi Kristus berbeda menyebabkan lawan-lawannya secara keliru menuduhnya percaya bahwa Kristus memiliki dua kepribadian. Kontroversi muncul atas penolakan Nestorius terhadap ungkapan ‘Maria Bunda Allah’. Kata dalam bahasa Yunani adalah Theotokos, yang berarti ‘Pemberi Kelahiran bagi Tuhan’. Nestorius merasa ini tidak pantas karena Maria adalah ibu dari kodrat manusiawi dan tubuh fisik Kristus tetapi bukan keilahian-Nya. Nestorius mengajarkan bahwa Maria harus disebut ‘ibu Kristus’ atau ‘ibu Allah, ibu Kristus’ tetapi tidak pernah hanya ‘Bunda Allah’. 

Nestorian adalah orang pertama yang mengadopsi agama Kristen. Mereka melakukannya setelah St Thomas mengunjungi Asyur dalam beberapa tahun setelah kematian Kristus. Kekristenan pada abad pertama M menyebar ke Barat dan ke Timur… melalui hubungan dengan komunitas Yahudi yang sudah ada yang tersebar di tanah di luar Israel. Setelah pertumbuhan yang terus-menerus, populasi orang Kristen di Timur Palestina ditambah lagi oleh orang-orang Kristen yang berbahasa Yunani dan Siria yang dipindahkan ke Timur sebagai akibat dari invasi sukses Persia ke wilayah Romawi Timur pada pertengahan abad ketiga. Ketika Gereja di Barat menjadi lebih terjalin dengan politik kekaisaran setelah pertobatan Konstantin, gereja-gereja timur, banyak di antaranya didirikan di luar perbatasan Romawi, menjadi lebih otonom dari Barat. Pada tahun 424, sinode para uskup timur menyatakan takhta mereka “secara administratif” tidak bergantung pada Gereja Barat.

Agama Kristen Nestorian dinamai Nestorius, Uskup Konstantinopel dari tahun 428 hingga 431 M. Berasal dari Persia, ia menjadi seorang biarawan dan tinggal di sebuah biara di Euprepius dekat Antiokhia. Keterampilannya sebagai pembicara membantunya mendapatkan pengangkatannya menjadi Uskup. Dia adalah seorang uskup aktivis yang melancarkan kampanye melawan bidah dan menyebarkan kepercayaan yang kemudian dikaitkan dengan agama Kristen Nestorian. Usahanya membuatnya dicemooh oleh para uskup kuat lainnya yang menyatakan Nestorious sebagai bidah.

Orang yang benar-benar mendefinisikan Kekristenan Nestorian adalah Theodore (meninggal tahun 431), Uskup Mopsuestia di Colicia dan murid Diodorus, Uskup Tarsus. Theodore menekankan kemanusiaan Yesus dan menyatakan bahwa Ia memperoleh keadaannya yang tidak berdosa dengan bersatu dengan Pribadi Firman Tuhan. Dia terima sebagai penghargaan karena mencapai keadaan tanpa dosa. Firman, dia bersikeras, tinggal di dalam manusia Kristus. Oleh karena itu, kaum Nestorian menolak penyatuan Tuhan dan manusia dan Maria dianggap sebagai ibu dari seorang laki-laki, bukan Tuhan.

Doktrin Theodore dipengaruhi oleh para sarjana Kristen abad ke-4 dari Antiokhia, yang menekankan kemanusiaan Kristus dan ketidaksempurnaan yang melekat padanya. Baru setelah Nestorius datang ke Konstantinopel, ajaran Theodore menjadi populer dan dengan demikian dinamai menurut Nestorious. Di Konsili Konstantinopel pada tahun 553, doktrin Theodore secara resmi dikutuk.

Pada abad ke-3 hingga ke-12, Dewan-Dewan Besar dipanggil untuk membahas masalah-masalah teologis dan doktrinal Kristen. Konsili Efesus pada tahun 431 dipanggil sebagian untuk membahas kebijakan Nestorian dan membahas masalah apakah Kristus itu dualis (manusiawi dan ilahi) atau tunggal (dua dalam satu). Keyakinan Nestorian hilang. Di dewan tersebut beberapa sekte dipaksa untuk berpisah dari gereja Kristen. Setelah itu para Nestorian dianiaya dan diasingkan. Nestorius dibuang ke Mesir, di mana dia meninggal di pengasingan. Kaum Nestorian secara resmi dikeluarkan dari gereja Ortodoks-Katolik setelah penaklukan Muslim pada abad ke-7.

 “Identifikasi” Nestorian “dari Gereja-Gereja Timur tumbuh dari perselisihan teologis dan politik abad keempat dan kelima. Salah satu perselisihan ini adalah tentang terminologi yang tepat untuk Maria, ibu Yesus, yang pada gilirannya merupakan hasil perselisihan tentang sifat Yesus sendiri. Dalam sekolah interpretasi filosofis gereja mula-mula sering dikaitkan dengan pusat-pusat geografis. Antiokhia di Siria dan gereja-gereja di Timur cenderung memandang Yesus sebagai memiliki dua kodrat yang berbeda, satu sepenuhnya ilahi dan yang lainnya sepenuhnya manusia, yang berpuncak pada pribadi Yesus (demikian istilah diofisitisme dari kata Yunani untuk “dua” dan “alam”. “). 

Jadi, kata mereka, Maria harus disebut sebagai “pembawa Kristus”. Penafsiran yang berlawanan ditawarkan oleh sekolah Kristen yang terkait dengan Aleksandria di Mesir, yang bersikeras bahwa Kristus hanya memiliki satu natur: sepenuhnya ilahi (monofisitisme), dan dengan demikian Maria harus disebut “bunda Allah”. 

“Ketika seorang Uskup Suriah bernama Nestorius diangkat ke posisi bergengsi dan berpengaruh Patriark Konstantinopel pada tahun 428, dia terus menyebarkan posisi Antiokhia (diofisit) alaminya. Akan tetapi, perlawanan sengit datang dari Cyril, uskup Aleksandria, yang melalui pengaruh politik dengan saudara perempuan Kaisar dapat membuat Nestorius dicopot dari jabatannya dan memproklamasikan posisi diofisit sebagai bidah di Konsili Efesus pada tahun 431.

Gereja-Gereja Timur menolak untuk menghadiri Dewan. Menolak otoritas Cyril dan posisi monofisit. Mereka semakin menjauhkan diri dari Gereja Barat. Mereka melanjutkan untuk mendirikan sebuah kursi Episkopal baru di ibukota Persia Sassania di Chestiphon. Dengan demikian menjadi lebih terkait dengan dunia Persia di Timur sementara Gereja Barat tetap terkait dengan Bizantium. Pada Konsili Kalsedon pada tahun 451, Gereja Barat mengusulkan semacam kompromi. Tindakan tersebut tidak cukup untuk menyatukan kembali perpecahan. Sebuah Sinode Para Uskup Timur pada tahun 486 menyatakan identitas Nestorian Gereja Timur dan menjunjung tinggi posisi diofisit mereka.

Orang Nestorian tinggal dalam jumlah besar di Persia dan Irak setelah mereka dianiaya di Kristen Barat. Sekitar waktu penaklukan Muslim di awal abad ke-7, mereka mulai melakukan perjalanan ke arah timur melalui Jalur Sutra ke Turkestan, India, Mongolia, dan Sri Lanka. Mereka telah merambah jauh ke Cina, di mana sebuah gereja Nestorian didirikan pada tahun 638, di Changsan (Xian). 

Ke mana pun pergi, orang Nestoria terus menggunakan bahasa Siria. Diperkirakan bahwa sekitar akhir milenium pertama Masehi ada lebih banyak orang Nestorian daripada gabungan Katolik dan Ortodoks. Di antara orang Asia yang menjadi Kristen Nestorian adalah saudara ipar Kublai Khan. Orang Nestorian makmur di Kekaisaran Mongol tetapi hampir dimusnahkan oleh Tamerlane. 

Gereja Nestorian yang masih hidup semakin dilemahkan oleh pergulatan internal pada abad ke-15. Sebagian disebabkan karena patriark diharuskan membujang. Keponakan atau pamannya umumnya menggantikannya. Praktik ini  berhadapan dengan kanon Nestorian yang membatasi suksesi turun-temurun.

Mulai abad ke-19, banyak orang Nestorian di Turki, Suriah dan Irak yang dibangkitkan kembali oleh misionaris Protestan Eropa dan Amerika. Menyebabkan penganiayaan oleh tetangga Muslim mereka. Orang Nestorian dibantai pada tahun 1843. Setelah ini banyak yang bermigrasi ke daerah Danau Urmia di Iran. Kehadiran mereka lebih mudah ditoleransi. Banyak dari mereka yang tetap memeluk agama Protestan.

Bagi umat Kristiani yang tinggal di Persia, penganiayaan terjadi sesekali. Biasanya diakibatkan oleh hubungan penguasa tertentu dengan para pendeta Zoroaster asli. Zoroaster sering berjuang untuk meningkatkan kepercayaan asli mereka atas agama non-tradisional seperti Yudaisme, Buddhisme, Kristen dan Manikheisme. Sebagian besar waktu Nestorian hidup damai di bawah penguasa yang menyukai keragaman agama di dalam wilayah mereka. Kadang-kadang, orang Nestorian bahkan bertugas di militer Persia melawan Bizantium Kristen Barat. 

Dari Persia, gereja Nestorian terus berkembang ke arah Timur di sepanjang Jalur Sutra. Terletak di persimpangan Asia, wilayah Sogdiana (sekarang Uzbekistan dan Tajikistan) adalah pusat utama perdagangan dan pertukaran budaya yang menyatukan para pedagang dari hampir semua wilayah Asia. Melalui ikatan komersial lama mereka dengan pedagang Persia, Sogdians mulai beralih ke Kristen Nestorian dan memainkan peran kunci dalam transmisi timur. Seringkali multibahasa, pedagang Sogdiana melayani sebagai penerjemah teks Nestorian yang cakap. 

Di Lembah Tarim – tempat terkenal dari beragam kepercayaan agama – sebuah cache teks Nestorian yang diterjemahkan dari Syriac (bahasa resmi gereja Nestorian) ke bahasa Sogdian ditemukan pada awal abad ke-20. Meskipun terjemahan, beberapa teks ini sebelumnya tidak dikenal. Pada 650 seorang Uskup Agung sudah ada di Samarkand dan bahkan lebih jauh ke timur di Kashgar. Pedagang Sogdiana, bersama misionaris Suriah, juga berkontribusi pada konversi suku-suku Turki nomaden yang tinggal di padang rumput Asia Tengah. Kepercayaan Nestorian pada periode Mongol (abad ke-13), yang bercampur dengan praktik keagamaan pribumi, dianggap cukup makmur di antara para pengembara. 

Keberhasilan Nestorian di Tiongkok beragam. Sebuah monumen yang didirikan pada tahun 781 di ibu kota Tang, Chang’an (Xian), menceritakan kisah misionaris Suriah dan Persia yang membawa iman ke Tiongkok pada abad ketujuh. Sebagian besar penguasa Tang awal, yang berasal dari semi-asing, mempromosikan keragaman agama di Tiongkok. Mereka lakukan untuk membantu melegitimasi pemerintahan mereka. Oleh karena itu menyambut orang-orang Nestorian di samping agama-agama non-Tiongkok lainnya seperti Buddha. Setelah bertemu dengan Kaisar Tang Tai Zong (memerintah 626-649), misionaris Suriah Alopen diizinkan untuk mendirikan sebuah biara di Chang’an. Dia diminta untuk menerjemahkan Kitab Suci Kristen ke dalam bahasa Mandarin. Namun, penganiayaan terhadap kepercayaan non-Tionghoa di kemudian hari menyebabkan hilangnya orang Nestorian secara virtual di Tiongkok pada abad kesepuluh.

Cailac, Qayaligh, dekat Kapal yang sekarang di Kazakhstan, sekitar tiga liga darinya ditemukan sebuah desa yang seluruhnya adalah orang Nestorian. Di gereja mereka, bernyanyi dengan gembira dan dengan suara paling keras: “Salep, regina!”  Hidup campuran di antara “Mongol dan Tartar” meskipun berstatus asing (tanquam advene), adalah Nestorian dan Saracen (Muslim) sampai ke Cathay. Di lima belas kota Cathay ada orang Nestorian. Mereka memiliki Tahta Uskup di kota yang disebut Segin [= Hsi-king], tetapi sisanya mereka murni penyembah berhala. Para pendeta berhala bangsa-bangsa yang dibicarakan semuanya mengenakan kerudung lebar berwarna kunyit. 

Beberapa pertapa yang tinggal di hutan dan pegunungan dan menjalani kehidupan yang luar biasa petapa. Orang Nestorian di sana tidak tahu apa-apa. Mereka mengatakan kantor mereka, dan memiliki kitab suci dalam bahasa Suriah, tetapi mereka tidak tahu bahasanya. Mereka bernyanyi seperti biksu di antara kita yang tidak tahu tata bahasa, dan mereka benar-benar bejat. Pertama-tama mereka adalah perampas dan pemabuk; bahkan beberapa di antara mereka yang tinggal bersama Tartar memiliki beberapa istri seperti mereka. 

Ketika mereka memasuki gereja, mereka membasuh bagian bawah mereka seperti Saracen (Muslim). Mereka makan daging pada hari Jumat, dan pesta mereka pada hari itu dengan gaya Saracen. Uskup jarang mengunjungi bagian ini, hampir tidak sekali dalam lima puluh tahun. Ketika dia melakukannya, mereka memiliki semua anak laki-laki, bahkan mereka yang masih dalam buaian, imam yang ditahbiskan. Jadi hampir semua laki-laki di antara mereka adalah imam. Kemudian mereka menikah, yang jelas bertentangan dengan ketetapan para Bapa, dan mereka fanatik. Ketika istri pertama meninggal para pendeta ini mengambil yang lain. 

Mereka semua simoniacs, karena mereka tidak memberikan sakramen gratis. Mereka lebih memperhatikan istri dan anak-anak mereka. Akibatnya mereka lebih tertarik pada peningkatan kekayaan mereka daripada iman. Mereka yang mendidik beberapa putra bangsawan Mongol, meskipun mereka mengajari mereka Injil dan artikel-artikel iman, melalui kehidupan jahat mereka dan cinta kasih mereka menjauhkan mereka dari iman Kristen. Kehidupan yang Mongol sendiri dan Tuin [= Budha, dari Cina T’ao-yen: ” jalan manusia.”] Istilah ini secara tepat hanya mengacu pada pendeta.

Sebelum Minggu Septuagesima, orang Nestorian berpuasa tiga hari, yang mereka sebut puasa Yunus, yang dia khotbahkan kepada orang Niniv. Kemudian juga orang Hermen (Armenia) berpuasa selama lima hari, yang mereka sebut puasa Santo Serkis, yang merupakan salah satu orang suci terbesar di antara mereka. Menurut orang Yunani adalah teladan bagi orang-orang kudus. Orang Nestorian memulai puasa pada hari ketiga minggu itu, dan mengakhirinya pada hari kelima. Pada hari keenam mereka makan daging. Pada saat itu Rektor, yaitu Sekretaris Agung Istana, memberi mereka hadiah daging pada hari keenam. Mereka memberkatinya dengan kemegahan yang luar biasa, seperti domba Pascal yang diberkati. Dia sendiri, bagaimanapun, tidak makan (daging pada hari Jumat).

Pada oktaf Epiphany [13 Januari], semua imam Nestorian berkumpul sebelum fajar di kapel, memukul papan, dan dengan khusyuk menyanyikan Matins. Kemudian mereka mengenakan jubah gereja mereka, dan menyiapkan pedupaan dan dupa. Ketika mereka menunggu di pelataran gereja, istri pertama, yang disebut Cotota Cater (katering sama dengan “nyonya,” Cotota adalah nama yang tepat), memasuki kapel bersama beberapa wanita lain, dan putra sulungnya disebut Baltu, dan beberapa anak lainnya. Mereka bersujud, dahi ke tanah, menurut gaya Nestorian. Setelah itu mereka menyentuh semua gambar dengan tangan kanan mereka. Selalu mencium tangan mereka setelah menyentuhnya. Setelah ini mereka memberikan tangan kanan mereka kepada semua pengamat di gereja. 

Ini adalah kebiasaan orang Nestorian memasuki gereja. Kemudian para pendeta bernyanyi banyak. Meletakkan dupa di tangan wanita itu. Dia menaruhnya di atas api, dan kemudian mereka membuatnya menyala. Setelah itu ketika hari sudah cerah, dia mulai melepas penutup kepalanya, yang disebut bocca. Kepalanya yang telanjang, lalu mangkuk perak dibawa masuk. Mereka tidak merayakan misa di tenda, tetapi di gereja permanen. Pada Paskah (12 April), mereka membaptis dan menguduskan fonta dengan upacara besar.

Ketika datang Quinquagesima (22 Februari), yaitu ketika semua orang Kristen Timur berpantang daging, nyonya besar Cotata dan rombongannya berpuasa minggu itu. Dia emberikan makanan kepada para pendeta dan umat Kristen lainnya. Di antaranya banyak orang berkumpul di sana pada minggu pertama untuk mendengarkan kebaktian. Dia memberi masing-masing sebuah tunik dan celana panjang samite abu-abu, dilapisi dengan gumpalan sutra. 

Setelah minggu pertama puasa, wanita itu memberikan makanan serta madu. Orang Nestorian tidak makan ikan selama masa Prapaskah, begitu juga dengan orang Hermen (Armenia).

Berikut contoh cara Raja Mongol menguji kebenaran agama.

Penguasa Mongol mengatakan bahwa orang Kristen, Saracen (Muslim) dan Tuin (Buddha). Masing-masing mengatakan bahwa doktrinnya adalah yang terbaik, dan tulisannya – yaitu, buku – yang paling benar. Jadi dia berharap semua bertemu bersama, dan membuat perbandingan, masing-masing menuliskan ajarannya, sehingga dia sendiri dapat bisa mengetahui kebenaran. Kitab Suci kita memberitahu kita, hamba Tuhan seharusnya tidak membantah, tetapi harus menunjukkan kelembutan kepada semua; jadi saya siap, tanpa perselisihan atau pertengkaran, untuk memberi alasan untuk iman dan harapan orang Kristen, dengan kemampuan terbaik saya. Kemudian diberitahukan kepada Nestorian bahwa mereka harus melihat pada diri mereka sendiri, dan menuliskan apa yang ingin mereka katakan, dan juga kepada Saracen (Muslim), dan dengan cara yang sama kepada Tuin (Budha). 

Mongke Khan ingin tahu mengapa Misionaris datang. “Ini adalah kewajiban iman kita untuk memberitakan Injil kepada semua orang. Jadi ketika saya mendengar tentang ketenaran orang Mongol, saya berkeinginan untuk datang kepada mereka; dan sementara keinginan ini ada pada saya, kami mendengar bahwa Sartach adalah seorang Kristen. Jadi saya mengarahkan langkah saya ke arahnya. Dan raja raja Prancis mengiriminya sepucuk surat yang berisi kata-kata ramah, dan antara lain dia menjadi saksi tentang pria seperti apa kami ini, dan meminta agar dia akan memungkinkan kita untuk tetap berada di antara orang-orang Mongol. Kemudian dia (yaitu, Sartach) mengirim kami ke Batu, dan Batu mengirim kami ke Mongke Khan; jadi kami telah memohon padanya, dan sekali lagi memohon padanya, untuk mengizinkan kami tetap tinggal.

Malam Pentakosta tiba (30 Mei). Kaum Nestorian telah menulis seluruh kronik dari penciptaan dunia sampai Sengsara Kristus. Mereka melampaui hasrat, mereka telah menyentuh Kenaikan dan kebangkitan orang mati dan pada penghakiman. Di dalamnya ada beberapa pernyataan yang dapat dicela. Ada sekte di sana yang mengatakan bahwa roh apa pun (anima) dan jiwa atau kekuatan apa pun yang ada di dalam sesuatu, adalah Tuhan dari hal itu, dan bahwa Tuhan ada bukan sebaliknya. Kemudian orang Nestorian tidak dapat membuktikan apa pun, tetapi hanya untuk mengatakan apa yang dikatakan Alkitab.  Mereka tidak percaya pada Kitab Suci; Anda memberi tahu saya satu hal, dan mereka menceritakan hal lain. 

Mongke Khan mengirim tiga sekretaris yang akan menjadi wasit, satu seorang Kristen, satu seorang Saracen, dan satu lagi seorang Tuin; dan diterbitkan dengan lantang: “Ini adalah perintah Mongke, dan janganlah ada yang berani mengatakan bahwa perintah Tuhan berbeda darinya. Dia memerintahkan agar tidak ada yang berani bertengkar atau menghina orang lain, atau membuat keributan yang dengannya ini bisnis akan diganggu, dengan hukuman kepalanya.

Orang Kristen menempatkan saya di tengah, memberi tahu Tuin (Buddha) untuk berbicara dengan saya. Kemudian mereka – dan ada sekelompok besar dari mereka – mulai menggerutu terhadap Mongke Khan, karena tidak ada Khan lain yang pernah mencoba membongkar rahasia mereka. Kemudian mereka menentang saya seorang yang datang dari Cathay, dan yang memiliki penerjemahnya. Dia mulai dengan berkata kepada saya: “Teman, jika Anda pikir Anda akan dibungkam (tidak mampu), carilah yang lebih terpelajar daripada diri Anda sendiri.”  Tuin  bertanya bagaimana dunia dibuat, atau apa yang terjadi dengan jiwa setelah kematian. Saya menjawabnya: “Teman, ini seharusnya bukan awal dari pembicaraan kita. Segala sesuatu berasal dari Tuhan. Dia adalah sumber dari segala sesuatu; jadi pertama-tama kita harus berbicara tentang Tuhan.

Pertanyaan-pertanyaan ini sebagai yang paling berat; karena mereka semua termasuk bidah Manichaean, bahwa separuh dari hal-hal itu jahat, dan separuh lainnya baik, dan bahwa ada dua prinsip (unsur). Mengenai jiwa, mereka percaya bahwa semua berpindah dari satu tubuh ke tubuh lainnya. Pendeta terpelajar di antara Nestorian menanyai tentang jiwa hewan, apakah mereka dapat melarikan diri ke tempat mana pun, setelah kematian, mereka tidak akan dipaksa untuk bekerja. Sebagai konfirmasi lebih lanjut dari kesalahan ini, telah dibawa dari Cathay seorang anak laki-laki yang, dari ukuran tubuhnya, tidak lebih dari tiga tahun, tetapi yang mampu melakukan segala bentuk penalaran, dan yang berkata tentang dirinya sendiri bahwa dia telah berinkarnasi tiga kali; dia tahu bagaimana membaca dan menulis. 

Kami sangat percaya di dalam hati kami dan kami mengaku dengan mulut kami bahwa Tuhan itu, dan bahwa hanya ada satu Tuhan, satu dalam kesatuan yang sempurna. Apa yang Anda percayai? Dia berkata: “Orang bodoh mengatakan bahwa hanya ada satu Tuhan, tetapi orang bijak mengatakan bahwa ada banyak. Apakah tidak ada tuan yang hebat di negara Anda, dan bukankah Mongke Khan ini adalah tuan yang lebih agung? Jadi itu dari mereka, karena mereka adalah berbeda di berbagai wilayah.

Anda memilih contoh yang buruk, di mana tidak ada perbandingan antara manusia dan Tuhan. Setiap orang yang perkasa dapat menyebut dirinya tuhan di negaranya sendiri. Dari sifat apakah Tuhanmu, yang menurutmu tidak ada yang lain? Tuhan kita, selain yang tidak ada yang lain, adalah mahakuasa, dan oleh karena itu tidak memerlukan bantuan yang lain, sementara kita semua membutuhkan bantuan-Nya. Tidak demikian dengan manusia. Tidak ada manusia yang dapat melakukan segalanya. Begitu pula pasti ada beberapa tuan di dunia, karena tidak ada yang dapat melakukan semua hal. Demikian juga Dia mengetahui segala sesuatu, dan oleh karena itu tidak memerlukan penasihat, karena semua kebijaksanaan datang dari-Nya. Demikian pula, Dia adalah kebaikan tertinggi, dan tidak menginginkan barang-barang kita. Tapi kita hidup, bergerak, dan berada di dalam Dia. Itulah Tuhan kita.

“Tidak begitu,” jawabnya. “Meskipun ada satu (Tuhan) di langit yang berada di atas semua yang lain, dan yang asalnya kita masih bodoh, ada sepuluh lainnya di bawahnya, dan di bawah yang terakhir ini ada yang lebih rendah lainnya. Di bumi mereka tak terbatas jumlahnya.” Saya bertanya kepadanya tentang dewa tertinggi ini, apakah dia percaya dia mahakuasa, atau apakah (dia percaya ini) dari dewa lain. Takut untuk menjawab, dia bertanya: “Jika Tuhanmu seperti yang kamu katakan, mengapa dia membuat setengah dari hal-hal itu jahat?” “Itu tidak benar,” kataku. “Dia yang membuat kejahatan bukanlah Tuhan. Semua yang ada, itu baik.”

“Mendengar ini semua Tuin (Buddha) tercengang, dan mereka menuliskannya sebagai salah atau tidak mungkin. Lalu dia bertanya: “Lalu dari mana datangnya kejahatan?” “Anda mengajukan pertanyaan dengan buruk,” kataku. “Pertama-tama Anda harus menanyakan apa yang jahat, sebelum Anda bertanya dari mana asalnya. Tapi mari kita kembali ke pertanyaan pertama, apakah Anda percaya bahwa ada tuhan yang mahakuasa; setelah itu saya akan menjawab semua yang mungkin ingin Anda tanyakan kepada saya.”

“Dia duduk lama tanpa menjawab, sehingga menjadi perlu bagi sekretaris yang mendengarkan di pihak Khan untuk menyuruhnya menjawab. Akhirnya dia menjawab bahwa tidak ada tuhan yang mahakuasa. Dengan itu para Saracen (Muslim) tertawa terbahak-bahak. Ketika keheningan dipulihkan, saya berkata: “Maka tidak ada satu dewa pun yang dapat menyelamatkan Anda dari setiap bahaya, karena saat-saat mungkin muncul di mana dia tidak memiliki kekuatan. Selain itu, tidak ada yang bisa melayani dua tuan: bagaimana Anda bisa melayani begitu banyak dewa dalam surga dan bumi?” Penonton menyuruhnya untuk menjawab, tetapi dia tetap tidak bisa berkata-kata. 

Ketika saya ingin menjelaskan kesatuan esensi ilahi dan Tritunggal kepada seluruh hadirin, orang-orang Nestorian di negara itu berkata kepada saya bahwa itu sudah cukup, karena mereka ingin berbicara. Saya menyerah kepada mereka, tetapi ketika mereka ingin berdebat dengan Saracen (Muslim), mereka [orang Saracen (Muslim)] menjawab mereka: “Kami mengakui agamamu adalah benar, dan bahwa segala sesuatu yang ada di dalam Injil adalah benar: jadi kami tidak ingin berdebat dengan kamu.” Dan mereka mengaku bahwa dalam semua doa mereka memohon kepada Tuhan untuk mengabulkan mereka mati sebagai orang Kristen mati. 

Ada hadir di sana seorang pendeta tua Iugur (Uighur), yang mengatakan ada satu tuhan, meskipun mereka membuat berhala. Mereka (yaitu, kaum Nestorian) berbicara panjang lebar dengannya, mengatakan kepadanya tentang segala hal sampai kedatangan Kristus dalam penghakiman, dan dengan perbandingan yang mendemonstrasikan Tritunggal kepadanya dan Saracen (Muslim). Mereka semua mendengarkan tanpa membuat kontradiksi, tetapi tidak ada yang berkata: “Saya percaya; saya ingin menjadi seorang Kristen.” Setelah ini selesai, orang Nestorian serta Saracen (Muslim) bernyanyi dengan suara nyaring; sementara Tuin (Buddha) tetap diam, dan setelah itu mereka semua minum sepuasnya.

MAR AWGIN

Kata Mar adalah kata dalam bahasa Syria untuk “tuan” atau “Tuan”. Bagi orang Kristen: Yesus adalah Tuhan, artinya Raja.

Gereja Timur menyebut pemimpin mereka rabban, mirip dengan rabbi.

Raja Shapur II meminta Mar Awgin untuk membangun gereja dan biara di seluruh Persia.

Mar Awgin mengutus 70 murid sebagai misionaris.

Lulusan sekolah Gereja Timur ini adalah pria & wanita yang beriman, perkasa dalam Kitab Suci, tekun dalam doa, lembut dan rendah hati dalam sikap, dan penuh kasih kepada Tuhan dan umat manusia. Mereka menopang diri mereka sendiri dengan kerja tangan mereka atau hidup dari akar dan buah-buahan atau di atas rumput di ladang. Tampaknya mereka menganggap tidak ada masalah yang terlalu besar. Tidak ada kesulitan yang terlalu parah, selama mereka dapat berbagi dalam menyebarkan pesan Injil keselamatan penuh bagi seluruh umat manusia.

Perusahaan Misionaris Nestorian

Kisah Gereja yang Terbakar

Pusat yang luar biasa untuk gereja misionaris yang memasuki tugas besarnya membawa Injil ke Timur Jauh.

Kristen telah menjadi, di samping Zoroastrianisme, kekuatan agama terkuat kedua di Kekaisaran [Persia].

JALUR SUTRA

Tulang punggung pertumbuhan Kristen dan tumbuh kembang Gereja adalah Jalur Sutra. Bagdad ke Beijing dilapisi penuh dengan kapel Kristen.

NISHAPUR (Iran), MERV (Turkmenistan) dan HERAT (Afghanistan).

Merv pernah menjadi kota terbesar di dunia pada tahun 1100-an.

Misionaris Suriah

Selama patriarkat Mar Ishu Iahb II, 636, misionaris Suriah pergi ke Tiongkok, dan selama 150 tahun misi ini aktif… 109 misionaris Suriah telah bekerja di Tiongkok selama 150 tahun misi Tiongkok.

Mereka berangkat dari Beth Nahrin, tempat kelahiran Abraham, bapa dari semua orang percaya. Para misionaris melakukan perjalanan dengan berjalan kaki. Mereka memiliki sandal di kaki mereka, dan tongkat di tangan mereka. Mereka  membawa keranjang di punggung mereka. Di dalam keranjang itu ada Tulisan Suci dan Salib. Mereka mengambil jalan di sekitar Teluk Persia; pergi ke sungai dalam dan pegunungan tinggi, ribuan mil. Dalam perjalanan mereka bertemu banyak bangsa yang belum mengenal Tuhan dan mengkhotbahkan Injil Kristus kepada mereka.

NEGARA ADIDAYA PERSIA

Yang memerintah Gereja Timur adalah Kekaisaran Parthia (247 SM-224 M) & kemudian Kekaisaran Sassanid (224-651 M).

ORANG KRISTEN PERSIAN Beda dengan Katolik Roma

Katolik Roma vs Kristen Persia:

Ikon vs Tidak ada Ikon

Latin vs Siria

Imam  tidak menikah vs menikah

EKSPANSI DI ASIA TENGAH & TIMUR

Ke arah Timur dari Sekolah Tinggi Edessa (Urfa) utusan agama Kristen pergi. Mereka mendirikan tenda di kamp-kamp Tartar yang mengembara. Lama dari Tibet gemetar mendengar kata-kata mereka. Mereka berdiri di sawah di Punjab. Mereka mengajar para nelayan di tepi Laut Aral.

Kita disebut orang Kristen dengan satu nama Mesias. Mengenai kebiasaan kita, saudara-saudara kita menjauhkan diri dari segala sesuatu yang bertentangan dengan profesi mereka. Orang Kristen Parthia tidak mengambil 2 istri. Orang Kristen Yahudi tidak disunat. Saudari Baktria kami tidak mempraktekkan pergaulan bebas.

Orang Persia tidak membawa putri mereka menjadi istri. Media tidak meninggalkan kerabat mereka yang sekarat atau menguburkan mereka hidup-hidup. Umat Kristen di Edessa (Urfa) tidak membunuh istri atau saudara perempuan mereka yang melakukan percabulan, tetapi mengikat mereka pada penghakiman Tuhan. Umat Kristen di Hatra tidak merajam pencuri.

Pada tahun 800 Masehi, masih ada lebih banyak pengikut Kristus di Timur Damaskus daripada di sebelah Barat Damaskus.

Salah satu alasan pemerintah Persia mengatakan bahwa mereka memindahkan ibu kota mereka dari Ctesiphon ke Baghdad pada tahun 762 M adalah “karena hal itu akan membuat kami berhubungan dengan tanah sejauh China.”

Pada tahun 814 M, Baghdad dianggap adalah kota terbesar di dunia.

MONUMEN KRISTEN DI CINA

Pada zaman Bapa dari Para Bapa, Mar Ananjesu, para katolikos dan patriark, ketika Adam, imam, adalah vikaris, uskup dan paus, yaitu, Metropolitan Cina pada tahun 1092 era Yunani (781 M), Mar Jazedbuzid, imam dan korepiskopus dari Kumdan kota kerajaan… mendirikan lempengan marmer yang di atasnya bertuliskan penebusan Juruselamat kita dan pemberitaan leluhur kita kepada raja-raja Tiongkok.

Adam, diaken, putra Jazedbuzid korepiskopus; Mar Sergius, imam dan korepiscopus; Sabarjesu, imam; Jibril, imam dan diaken agung, pemimpin gereja di kota Kumdan dan Sarag.

Prasasti Nestorian (monumen) ada di Museum Beilin di Xian, Cina. Salinannya ada di Museum Vatikan di Roma, di kampus Universitas George Washington di Washington, DC, AS dan di Kuil Buddha Shingon di Gunung Koya di Jepang.

KAISAR HIUEN TSANG (745)

Agama kitab suci yang dikenal sebagai Persia awalnya berasal dari Tatsin (Kekaisaran Romawi) dan yang, disebarkan melalui khotbah dan tradisi, masuk ke Kerajaan Tengah dan telah lama dipraktikkan di dalamnya.

Negara Ta-ts’in disebut Li-chien (Li-kin) dan, karena terletak di sebelah timur pelabuhan laut, wilayahnya berjumlah beberapa ribu li … . Raja mereka selalu ingin mengirim kedutaan ke Cina, tetapi An-Shi (Parthia) ingin berdagang dengan mereka dengan sutra Cina, dan karena alasan inilah mereka terputus dari komunikasi.

Ini berlangsung sampai … (166 M) ketika raja Ta-ts’in, An-tun (Marcus Aurelius), mengirim seorang kedutaan yang, dari perbatasan Jih-nan (Annam) mempersembahkan gading, cula badak, dan kura-kura darat. Sejak saat tanggal itu hubungan langsung dengan negara ini tercipta.

Dua kuburan Kristen kuno ditemukan di Siberia selatan dan dekat kota Bishkek (Kyrgyzstan modern) pada tahun 1885.

Menurut Teshima, Ruang Kuliah asli Kuil Budha Koryuji yang didirikan pada tahun 603 M bukanlah Budha tetapi Kristen.

MENGAPA KEKRISTENAN MENURUN DI ASIA?

Peyebabnya:

1. PENYIKSAAN

2. PENIPUAN

3. MONGOL

4. TAMERLANE

Ini adalah pesan dari Muhammad ibn Abdullah, sebagai perjanjian bagi mereka yang memeluk agama Kristen, dekat dan jauh, kami bersama mereka.

Sesungguhnya saya, para hamba, para pembantu, dan pengikut saya membela mereka, karena orang-orang Kristen adalah warga negara saya; dan demi Tuhan! Saya menentang apa pun yang tidak menyenangkan mereka. Tidak ada paksaan untuk mereka.

Tidak ada hakim mereka yang akan diberhentikan dari pekerjaan mereka maupun biarawan mereka dari biara mereka. Tidak seorangpun boleh menghancurkan rumah agamanya, merusaknya, atau membawa apapun darinya ke rumah Muslim.

Jika ada yang mengambil salah satu dari ini, dia akan merusak perjanjian Tuhan dan tidak menaati Nabi-Nya. Sesungguhnya, mereka adalah sekutu saya dan memiliki piagam aman saya terhadap semua yang mereka benci.

Tidak ada seorangpun yang memaksa mereka untuk melakukan perjalanan atau memaksa mereka untuk berperang. Muslim harus berjuang untuk mereka. Jika seorang wanita Kristen menikah dengan seorang Muslim, itu tidak boleh dilakukan tanpa persetujuannya. Dia tidak dilarang mengunjungi gerejanya untuk berdoa. Gereja mereka harus dihormati. Mereka tidak boleh dicegah untuk memperbaikinya maupun kesucian perjanjian mereka. Tidak ada satu bangsa (Muslim) yang tidak mematuhi perjanjian sampai Hari Akhir (akhir dunia).

Kota metropolitan Maru Alsciahegian di Chorasania memiliki metropolitan terakhir (uskup) pada akhir periode ini… Metropolitan terakhir (uskup) dari Dailam hidup pada masa patriark Mares II (987-999AD) – Metropolitan terakhir (uskup ) dari provinsi Bardaa hidup pada masa patriark Ebedjesu III. Pada saat yang sama hiduplah metropolitan terakhir (uskup) Raia dan Tabrestania. Pada 1073 M. tidak ada baik seorang metropolitan (uskup) atau uskup dalam dua keuskupan Achlat (di barat pantai Danau Arsissa) dan Marga.

KRISTUS & KRISHNA

  1. keduanya disebut ‘Anak Tuhan’ dan ‘Juruselamat’
  2. mengklaim ada di bumi sebelum lahir
  3. memiliki ayah manusia yang bekerja sebagai tukang kayu
  4. ditempatkan di palungan setelah lahir
  5. dikunjungi oleh para gembala dan orang bijak
  6. disebut ‘Singa dari suku …’
  7. mengaku tidak berdosa
  8. menyembuhkan penderita kusta, mengusir setan, membangkitkan orang mati
  9. menyuruh murid menyebarkan ajaran mereka
  10. turun ke neraka, bangkit dari kematian, naik ke surga.

EMPAT KHAN BESAR

  1. Jenghis Khan 1206-1227
  2. Ogotai Khan 1229-1241
  3. Guyuk Khan 1246-1248
  4. Mongu Khan 1251-1259

Guyuk Khan dipanggil “Seorang Kristen sejati pada zamannya.”

Mongu Khan disebut “pengikut dan pembela agama Yesus.”

JENGHIZ KHAN

Kebahagiaan terbesar yang bisa dimiliki pria adalah menghancurkan musuh-musuhnya, mencuri kekayaannya, menunggang kudanya, melihat orang-orang yang disayanginya mandi air mata, memeluk istri dan putri mereka di dada.

Menurut pengujian DNA, sekitar 16 juta atau satu dari setiap 200 pria Asia berasal dari Genghis Khan.

JENGHIZ mengalahkan BEIJING.

KARAKORUM

Orang-orang saya sebanyak pohon-pohon di hutan. Saya ingin mereka memakan daging yang lembut, tinggal di tenda-tenda yang indah, dan menggembalakan kuda mereka di tanah yang subur.

MONGOLS MENGHANCURKAN NISHAPUR

Kerajaannya adalah 4 kali ukuran Alexander Agung, dua kali ukuran Kekaisaran Romawi, 1,5 ukuran Amerika Serikat.

MONGOLS MENYERANG EROPA

KUBLAI KHAN

Kublai Khan adalah kedua paling terkenal di antara bangsa Mongol.

Kublai menaklukkan Korea pada tahun 1259.

Kubilai gagal merebut Jepang pada 1274 & 1281.

Kubilai memperkenalkan pemujaan leluhur ke Tiongkok.

GHAZAN KHAN menjadi ISLAM

Akhir dari Kerajaan Mongol datang karena cucu dari Genghis Khan mulai berkelahi satu sama lain.

PERJALANAN MARCO POLO

“Kirimkan saya 100 orang ahli dalam agama Anda dan saya akan dibaptis dan semua mata pelajaran saya akan belajar agama Kristen juga. Maka akan ada lebih banyak orang Kristen di Timur daripada di Barat. “

Kubilai Khan 1275

TAMER LANE

Saya pernah dipaksa untuk berlindung dari musuh saya di gedung yang hancur tempat saya duduk selama berjam-jam. Ingin mengalihkan pikiran saya dari kondisi saya yang tanpa harapan, saya memusatkan perhatian pada seekor semut …

Ia membawa sebutir jagung, lebih besar dari dirinya, ke atas tembok yang tinggi. 69 kali biji-bijian jatuh ke tanah, tetapi serangga itu bertahan pada percobaan ke-70. Pemandangan ini memberi saya keberanian saat ini. Saya tidak pernah melupakan pelajaran yang diberikannya.

Di bawah Tamerlane, setiap gereja yang dibangun di atas batu benar-benar rata dengan tanah (700 di antaranya).

Di bawah Tamerlane, jumlah orang Kristen Asia turun dari 21 juta menjadi 3,4 juta, sisa sekitar 16%. Benar-benar sadis dan mengerikan.

Tamerlane, atau Timur, salah satu tukang jagal paling brutal dalam sejarah, meninggal pada tanggal 18 Februari 1405. Timur Lenk (1336 – 18 Februari 1405) (Bahasa Turki Chagatai: تیمور Tēmōr, besi), juga dikenal sebagai Temur, Taimur, atau Timur i Leng, yang artinya Timur si Pincang, karena kakinya yang pincang adalah seorang penakluk dan penguasa islam sunni keturunan Turki-Mongol dari wilayah Asia Tengah, yang terkenal pada abad ke-14, terutama di Rusia selatan dan Persia.

Timur dilahirkan di Kesh (kini bernama Shahr-i-Sabz, ‘kota hijau’), yang terletak sekitar 50 mil di sebelah selatan kota Samarkand di Uzbekistan.

Ayahnya bernama Teragai yang merupakan ketua kaum Barlas. Ia adalah cicit dari Karachar Nevian (menteri dari Chagatai Khan, yaitu anak Jenghis Khan sekaligus komandan pasukan tempurnya), dan Karachar terkenal di antara kaumnya sebagai yang pertama memeluk agama Islam.  Teragai mungkin saja mewarisi pangkat yang tinggi di bidang ketentaraan; tetapi seperti ayahnya Burkul, ia menggemari kehidupan beragama dan belajar.

Di bawah bimbingan yang baik, Timur ketika berusia dua puluh tahun bukan saja mahir dalam kegiatan-kegiatan luar ruangan, tetapi juga mempunyai reputasi sebagai pembaca Al-Quran yang tekun. Pada masa itu, ia disebutkan telah menunjukkan sifat-sifat yang ramah dan mudah bersimpati.

Timur merupakan seorang muslim yang mengagumi tarekat Naqsabandiyah yang berkembang di wilayah Transoxiana. Di kota Tirmidz, Timur mendapat pendidikan agama islam dari Sayyid Baraka yang juga merupakan seorang ulama  dan Ahlul Bayt. Akan tetapi, ulama yang menjadi penasihat bidang keislaman dari Kekaisarannya kelak adalah Abdul Jabar Khwarazmi, yang merupakan seorang Sunni Mazhab Hanafi.

Timur menghabiskan waktunya selama 35 tahun dalam berbagai pertempuran dan ekspedisi. Didukung pasukan Turki yang loyalis dan para tokoh Muslim serta ulama, Timur pun melakukan perluasan kekuasaan. Dia melebarkan kekuasaannya ke wilayah Barat dan Baratlaut meliputi Mongol, Laut Kaspia, Ural, dan Volga. Ekspedisi yang dilakukannya ke wilayah selatan dan barat daya mampu menaklukkan setiap provinsi di Persia, termasuk Baghdad, Karballa, dan Irak Utara. Tak heran, bila banyak kota dan daerah yang dikuasai dinasti lain berhasil dikuasai Timur. Salah satu lawan yang paling berat bagi Timur adalah Tokhtamysh.

Timur tumbuh sebagai pemuda yang berbakat. Dunia militer merupakan pilihan hidupnya. Dia pun lalu bergabung sebagai tentara pada penguasa lokal, Amir Husein. Pada 1360 M, Timur telah menjadi seorang pemimpin militer termasyhur. Timur dikenal sebagai komandan yang gigih dalam mempertahankan wilayahnya dari ancaman Tughluq Timur Khan, penguasa Dinasti Chagatai. Ketangguhan dan kehebatannya membuat penguasa Dinasti Chagatai terkesan. Tuglaq lalu menawarkan sebuah jabatan kepada Timur menjadi pembantu utama (wazir) Gubernur Samarkand, Ilyas. Timur pun menerima tawaran itu. Bersama Amir Husein, Timur lalu melakukan pemberontakan dan mengalahkan pasukan Tuglaq Timur Khan hingga membuat Dinasti Chagatai terjungkal.

Pada bulan Januari, Scourge of God masuk angin. Salah satu tukang jagal paling brutal dalam sejarah, sekarang mungkin berusia tujuh puluhan, telah berangkat dengan 200.000 pasukan dari Samarqand, ibukotanya, untuk mencoba membuat perhitungan terakhir dengan Kekaisaran Cina, 3.000 mil jauhnya. Saat itu musim dingin yang membekukan, dengan negara yang bersalju tebal dan sungai membeku. Tentara berhenti di Otrar di tempat yang sekarang disebut Kazakhstan. Upaya para dokter untuk menyembuhkan majikan mereka, termasuk memasukkannya ke dalam es saat hawa dingin berubah menjadi demam, gagal dan menjadi jelas bahwa dia sedang sekarat. Akhirnya, dikelilingi oleh para wanita dan komandan seniornya, dengan suara yang lemah, hampir tak terdengar dia mengucapkan pidato yang fasih, memberitahu mereka untuk tidak menangis atau berlari kesana kemari merobek pakaian mereka tetapi berdoa kepada Tuhan agar mengasihani dia.

Dia meninggal sekitar pukul delapan malam, sementara angin sedingin es menderu-deru di sekitar istana dan tenda-tenda pasukannya di luar. Ekspedisi Tiongkok ditinggalkan dan tubuhnya dibawa kembali ke Samarqand untuk dimakamkan di bawah kubah makam Gur Amir di peti mati baja di bawah lempengan batu giok hitam sepanjang enam kaki, yang kemudian merupakan potongan batu terbesar di dunia. Sebuah prasasti mencatat: ‘Ini adalah tempat peristirahatan raja yang termasyhur dan penyayang, Sultan yang paling agung, pejuang yang paling perkasa, Tuan Timur, Penakluk Dunia.’

Di Eropa nama Timur iLeng, Timur yang Pincang menjadi Tamerlane atau Tamburlaine. Dia lumpuh, dia perkasa, dia tidak berbelas kasihan. Seperti yang dikatakan penulis biografinya Justin Marozzi, jutaan yang dibantai – ‘dikubur hidup-hidup, disemen ke dinding, dibantai di medan perang, diiris menjadi dua di pinggang, diinjak-injak sampai mati oleh kuda, dipenggal, digantung’ – yang lain mungkin akan memiliki pendapat yang berbeda. Dari keturunan Mongol dari tempat yang sekarang bernama Uzbekistan, ia mulai sebagai pencuri domba dan bandit. Terluka dalam pertempuran kecil yang membuatnya lumpuh di kaki kanannya dan tidak dapat mengangkat lengan kanannya. Pada tahun 1941, makamnya dibuka oleh seorang arkeolog Soviet, Mikhail Gerasimov, yang mengkonfirmasi luka-luka tersebut.

Membangun kekuatan beberapa ratus penunggang kuda, Timur mengambil layanan di bawah kepala suku Mongol yang menyerang, merebut Samarqand, mengambil seorang istri keturunan dari Genghis Khan dan melanjutkan karir penaklukan yang menakjubkan sampai dia memerintah dari Damaskus ke Delhi. Tentara yang terorganisir secara efisien di bawah standar ekor kudanya menempuh jarak yang sangat jauh. Dia menghancurkan Golden Horde, menaklukkan Persia dan Mesopotamia, menginvasi Rusia, Georgia, India, Syria dan Turki. Ribuan wanita dibawa sebagai budak. 

Di Baghdad, 90.000 penduduknya dipenggal kepalanya sehingga dia bisa membangun menara dengan tengkorak mereka. Di Sivas di Turki, di mana dia menjanjikan tidak ada pertumpahan darah sebagai imbalan untuk penyerahan diri, dia memiliki 3.000 tahanan yang dikubur hidup-hidup dan menunjukkan bahwa dia telah menepati surat sumpahnya. Kekejamannya dimaksudkan untuk menyerangkan teror ke hati lawan, dan kota-kota yang segera menyerah terkadang diselamatkan dari satu karung. 

Dia adalah seorang Muslim dan dia membenarkan kampanyenya melawan Kristen dan Hindu sebagai menyebarkan iman yang benar. Ketika dia menyerang dan membantai sesama Muslim, seperti yang sangat sering dia lakukan, mereka selalu digambarkan sebagai ‘Muslim yang buruk’. 

Timur adalah pelindung seni dan pembelajaran dan dia mengubah Samarqand menjadi kota yang sangat indah. Kerajaannya, yang tidak pernah lebih dari ekspresi dominasi pribadinya, tidak selamat dari kematiannya. 

Setelah 1500 tahun Kristen di Asia, hanya dua kelompok kecil yang tersisa… di India dan di pegunungan Kurdistan.

ANJIRO, XAVIER & KAGOSHIMA

Saya bertanya kepadanya “apakah jika saya kembali bersamanya ke negaranya, orang Jepang akan menjadi Kristen?” Dia berkata “mereka tidak akan melakukannya sampai mereka mengajukan banyak pertanyaan” kepada saya dan “melihat dari cara saya menjawab seberapa banyak yang saya tahu”.

Yang terpenting, mereka ingin melihat apakah saya mempraktikkan apa yang saya khotbahkan dan percayai … kemudian, setelah menonton saya selama 6 bulan, raja, bangsawan, dan semua orang lain yang bijaksana akan menjadi Kristen, ‘untuk Jepang’, katanya, “sepenuhnya dipandu oleh hukum nalar”.

Pada tahun 1597 di Nagasaki 26 orang Kristen Jepang dan misionaris asing (termasuk tiga anak laki-laki) diikat di salib, ditombak dan dibiarkan digantung selama 9 bulan.

Pada tahun 1866, 30.000 “orang Kristen tersembunyi” (kakure krishitan) keluar dan hampir setengahnya bergabung dengan Gereja Katolik lagi.

ALASAN PERTUMBUHAN PROTESTAN DI JEPANG (1889)

  1. Pengutamaan (prioritas) bidang pendidikan
  2. Kualitas dan semangat para pemimpin
  3. Menerjemahkan Bible ke dalam bahasa Jepang.

KONTROVERSI RITUS

Jesuit meniru orang Tionghoa dan mengizinkan mereka untuk membungkuk dan / atau menyembah di kuburan leluhur mereka. Jadi pada tahun 1773 Paus membubarkan Yesuit.

Saya yakin percaya bahwa di pulau Formosa ini mungkin ada yang akan menjadi… komunitas Kristen terkemuka… tidak ada… bangsa yang lebih bersedia untuk menerima Injil.

William Carey disebut “Bapak misi modern”.

Khotbah udara terbuka di China: Hudson Taylor menggunakan buku tanpa kata.

TIMOTHY RICHARD mempraktekkan 4 cara PENANAMAN GEREJA:

  1. SESUAIKAN DENGAN CARA CINA
  2. LATIH KEPEMIMPINAN CINA
  3. PILIH PENGINJIL TERBAIK
  4. CINTA CINA

STATISTIK CHINA

                                                                        1900/2000

FOLK RELIGIONS          376,300,000 (79.7%)/360,000,000 (28.5%)

BUDDHIST                       60,000,000 (12.7%)/106,000,000 (8.4%)

MUSLIMS                         24,000,000 (5.1%)/19,000,000 (1.5%)

CHRISTIANS                   1,670,000 (0.4%)/89,000,000 (7.1%)

 – ROMAN CATHOLIC    1,200,000 (0.2%)/7,000,000 (0.6%)

 – PROTESTANT              436,000 (0.1%)/71,000,000 (6.0%)

 – ORTHODOX                34,000

Hendrick Hamel adalah orang Barat pertama yang menulis tentang Korea dengan pengetahuan langsung.

QUELPORT (PULAU JEJU)

Quelport paling selatan adalah tempat yang menawan. Jika itu dikelola dengan baik, dan sangat nyaman, sehingga jika sebuah pabrik didirikan di sini kami dapat berdagang dengan sangat mudah ke Jepang, Korea, Manchuria, dan Cina. Tetapi jika ini tidak dilakukan, tidak bisakah pulau seperti itu menjadi pusat misionaris?    

Robert Thomas adalah martir misionaris asing Protestan pertama ke Korea. 

John Ross menerjemahkan salinan lengkap pertama Perjanjian Baru ke dalam bahasa Korea.  

Dr. Horace Allen menyelamatkan hidup Pangeran Min.

John Nevius tidak hanya menekankan penginjilan dan studi Alkitab tetapi juga mengajarkan prinsip 3-diri pertumbuhan gereja:

  1. menyebarkan diri,
  2. mengatur diri sendiri &
  3. swadaya.   

1907 PYONGYANG REVIVAL EVANGELISTS

Kebangkitan Pyongyang termasuk doa yang tulus, keinginan untuk dekat dengan Tuhan, pengakuan dosa dengan pikiran yang rendah hati & berpusat pada orang lain.

Yi Gi-Pung adalah misionaris pertama Korea. Dia pergi ke Pulau Jeju.

TIM MISI KOREA ke AFGHANISTAN berpesan:

Mati bagi Kristus adalah hal yang mulia. Jangan menangis untukku jika aku mati untuk melayani Tuhanku. Letakkan di batu nisan saya, “Dia meninggal saat melatih anak muda untuk membuat perbedaan di dunia.”

5 GENERALISASI SEJARAH GEREJA ASIA disimpulkan TAHUN 1800-an

  1. 50-225 Tradisi Syria: Suatu masa pertumbuhan Gereja
  2. 225-1000 Jalur Sutra lama: Suatu masa misi Protestan
  3. 1000-1359 Pergi ke Timur: Suatu masa Penginjilan
  4. 1500-1750 Gelombang Katolik: Suatu masa perempuan dalam misi
  5. 1750-1900 Gelombang Protestan: Suatu masa sukarelawan.

GERAKAN MENANAM GEREJA

Tapi rumah apa pun yang kamu masuki, pertama-tama katakan, ‘Damai ke rumah ini.’ 6 Dan jika Putra Perdamaian ada di sana, kedamaian kamu akan bertumpu padaNya; jika tidak, itu akan kembali kepada kamu. 7 Dan tinggallah di rumah yang sama… Jangan pergi dari rumah ke rumah. 8 Kota mana pun yang kamu masuki, dan mereka menerima kamu, makanlah yang telah disediakan di hadapanmu. 9 Dan sembuhkan yang sakit di sana, dan katakan kepada mereka, ‘Kerajaan Allah sudah dekat denganmu.’

Lukas 10: 5-9

Jangkau kampus hari ini… jangkau dunia besok.

Mencapai Pemimpin Untuk Kristus

Hudson Taylor mungkin telah memasuki provinsi China pada tahun 1865, tetapi Injil sampai di sana 1500 tahun sebelumnya. Misionaris merasa sulit untuk menatap mata petobat baru. Dia ditanyai pertanyaan yang dia takuti. Tapi jika misionaris bekerja di Asia Timur, dia tidak perlu merasa malu atas nama orang Kristen di era sebelumnya. Dia dapat menjawab dengan yakin, “Injil telah berulang kali datang ke Asia Timur, tetapi tidak selalu diterima.”

Cina
Meskipun sebuah Brevir Syria menyebutkan kunjungan St Thomas ke Cina, saksi terpercaya pertama dari pesan Kristen yang telah mencapai “tanah orang sutra” adalah sejarawan Kristen Romawi Arnobius, menulis pada tahun 303 Masehi. Sebuah biara yang berasal dari abad ketujuh baru-baru ini diidentifikasi di dekat Xi’an.

Pada abad kedelapan, gereja Kristen memainkan peran dalam kehidupan kekaisaran Tang. Monumen besar Nestorian di Xi’an masih menjadi saksi iman para misionaris Suriah awal ini, mencatat nama-nama uskup di seluruh kekaisaran. Legenda juga menceritakan tentang seorang tabib Kristen dari Suriah mencapai Jepang selama periode ini.

Invasi Tibet dan kebangkitan Buddha di bawah kaisar Ming tampaknya menandai akhir dari gereja-gereja ini. Tetapi pada saat bangsa Mongol menguasai China pada abad ke-13 hingga ke-15, umat Kristen kembali menonjol. Raja kecil, ibu dan istri kaisar adalah orang Kristen tetapi, tidak seperti di Barat, tidak ada kaisar yang pernah menjadi orang percaya.

Suku bangsa Mongolia dan Turki seperti Keraits dan Uyghur dikenal sebagai Kristen. Kubilai Khan meminta Roma untuk mengirim 100 misionaris, tetapi mereka tidak pernah dikirim. Perjalanan ke arah yang berlawanan melihat Mark, seorang Kerait atau Uyghur, menjadi Patriark dari seluruh Gereja di Timur sebagai Yaballahe III pada tahun 1281. Rekannya, Sauma, melakukan perjalanan ke Roma dan London, di mana dia menyelenggarakan Komuni Suci kepada Raja Edward I.

Indonesia, Burma dan Thailand

Kisah-kisah menarik diceritakan tentang gereja-gereja Kristen di berbagai belahan Asia Timur. Seorang Mesir bernama Abu Salih melaporkan orang Kristen di Sumatera Utara pada abad ke-12. Pada 1503, seorang Prancis yang melakukan perjalanan di Asia bertemu dengan dua Uskup Agung dari Babilonia dalam perjalanan ke gereja-gereja di Jawa. Dia juga mendengar tentang gereja-gereja di Burma dan Thailand.

Tidak ada lagi yang diketahui tentang gereja-gereja Asia ini setelah kekuatan kolonial Barat tiba. Namun, kita harus bertanya berapa banyak gereja yang hilang ini mungkin telah berkontribusi pada pertobatan abad ke-19 dari suku Kristen, seperti Karen yang sedang menunggu utusan untuk kembali dengan buku surgawi yang telah hilang.

Xavier dan Ricci

Pelayanan Francis Xavier abad ke-16 di Jepang dan Matteo Ricci di Cina sangat terkenal. Sejumlah besar orang menjadi Kristen. Kita tidak tahu seberapa banyak Injil yang benar-benar mereka pahami, tetapi memang benar bahwa banyak yang siap dibunuh karena kesetiaan mereka kepada Kristus.

Penyebaran Katolik Roma Umat Katolik

Jepang dan Vietnam yang tulang martirnya dapat dilihat di Gereja St. Paul, Makau tidak disebutkan namanya, tetapi pengabdian mereka kepada Kristus di bawah penganiayaan berat harus diingat. Ke mana pun penakluk Portugis dan Spanyol pergi, para pendeta pergi bersama mereka. Di bawah Spanyol, Filipina menjadi negara Katolik.

Misionaris Protestan

Politik dan geografi sama-sama menjadi penghalang bagi misionaris Protestan pertama, yang secara bertahap diatasi. Pada abad ke-17 para Menteri dikirim ke Hindia Timur. Peran mereka terutama untuk melayani orang Belanda, tetapi beberapa memiliki jiwa misionaris yang sejati.

Sebuah sekolah pelatihan misionaris didirikan di Belanda. Misionaris Belanda bertanggung jawab untuk menerjemahkan Kitab Suci ke dalam bahasa Indonesia. Newman pergi ke Buluh Awar Sumatera Utara yang kemudian menghasilkan Gereja Batak Karo Protestan, GBKP. Dengan demikian menjadi bahasa non-Eropa pertama yang memiliki Kitab Suci sejak Reformasi. Pada tahun 1800 Indonesia memiliki gereja terbesar di Asia Timur, dengan 200.000 orang Kristen Protestan.

Pada 1793 William Carey pergi ke India di mana dia segera bergabung dengan Marshman dan Ward. Serampore Trio, demikian sebutan mereka, memiliki pengaruh yang luas pada pekerjaan misionaris di Asia Timur, khususnya melalui penerjemahan Kitab Suci. Adoniram Judson menghabiskan waktu bersama mereka sebelum dia memulai pekerjaan perintisannya di Burma.

Mereka yang melihat lebih jauh ke timur terfokus pada Cina daripada negara-negara lain di Asia Timur. Tetapi sampai Cina dibuka pada tahun 1842, pelopor seperti Robert Morrison memberikan perhatian kepada orang Cina dan lainnya di Malaya dan Singapura. Ada petobat Kristen baru di antara orang Cina dan India dan bahkan beberapa orang Melayu.

“British Interlude” (1811-1816) di Hindia Belanda di bawah Stamford Raffles, memungkinkan dimulainya pekerjaan misionaris di Jawa. William Robinson, diutus oleh kaum Baptis dari Serampore, mendapat kehormatan menjadi misionaris pertama di Jawa. Ia dan penerusnya, dari denominasi lain, membawa pertumbuhan gereja yang luar biasa di Jawa Timur.

Misi Pedalaman Tiongkok

Pada tahun 1865 James Hudson Taylor menangkap visi untuk memasuki provinsi pedalaman Tiongkok. Dia mendirikan Misi Pedalaman Tiongkok, sekarang OMF Internasional. Ke setiap provinsi dan kota diutus pergi pekabaran Kristen, dan gereja didirikan. CIM menjadi misi terbesar yang bekerja di Cina.

Misi lainnya, Protestan dan Katolik, juga aktif dalam upaya menginjili negara terbesar di Asia itu. Orang Cina juga diinjili di negara Asia Timur lainnya tempat mereka beremigrasi. Seringkali mereka lebih tanggap terhadap Injil di luar negeri daripada di tanah air mereka. Gereja-gereja Brethren and Methodist yang besar di Malaysia dan Singapura adalah kesaksian dari pekerjaan ini.

Gereja danpekerjaan Kristen kolonialisme selama periode ini biasanya mencerminkan keadaan gereja dalam kekuasaan kolonial. Di wilayah Belanda dan Inggris, pekerjaan Protestan berkembang pesat, tetapi di wilayah Prancis umumnya Katolik yang maju. Di Indo-Cina, gereja-gereja Katolik besar didirikan, khususnya di Vietnam, yang selamat dari komunisme dan perang.

Di Thailand, di mana tidak ada kekuatan asing yang pernah berkuasa, baik misi Katolik Prancis dan Protestan dari Inggris, Amerika, dan Belanda dapat ditemukan. Terlepas dari hubungan baik dengan beberapa raja Thailand, Injil berkembang terutama di antara orang-orang Cina dan Laos.

Umat ​​Katolik Roma Jepang di Jepang bersembunyi setelah penganiayaan pada abad ke-17. Ketika negara itu dibuka kembali 200 tahun kemudian, seluruh komunitas yang telah menjaga kepercayaan selama berabad-abad ditemukan di sekitar Nagasaki. Kristen Ortodoks Rusia memasuki Jepang pada tahun 1861 ketika Nicolai menjadi pendeta di konsulat di Hakodate. Pada akhir abad itu, sekitar 24.000 orang Jepang adalah Kristen Ortodoks.

Pekerjaan Protestan utama sejak pembukaan negara pada tahun 1858 dilakukan oleh orang Amerika. Ini adalah tahun-tahun pesona Jepang dengan segala hal yang berbau Barat, dan untuk sementara gereja berkembang pesat.

Korea
Kristen Korea tumbuh dari penganiayaan, terutama selama periode kolonialisme Jepang. Presbiterian Amerika berada di garis depan pekerjaan Protestan. Nevius pada tahun 1890 memiliki pengaruh besar dalam mendirikan gereja yang mandiri daripada bergantung pada orang asing.

Akhir abad kedua puluh

Sejak Perang Dunia II telah terjadi perluasan kegiatan misionaris yang berkelanjutan di seluruh Asia. Banyak yang menangkap visi tentang pekerjaan Injil saat melayani dalam pasukan, dan kembali ke Asia setelah perang sebagai misionaris.

Kebangkitan nasionalisme selama abad ke-20 memiliki dua pengaruh pada Injil. Salah satunya adalah kemerdekaan dan martabat gereja-gereja nasional Asia. Di negara-negara seperti Cina, Korea dan Singapura, gereja-gereja pribumi mungkin lebih kuat dari sebelumnya dalam sejarah. Tetapi efek lain dari nasionalisme adalah kebangkitan agama-agama Asia yang lebih tua dan pencarian ideologi dan kepercayaan yang tidak berhutang apa pun kepada Barat.

Injil telah diberitakan di Asia setidaknya selama 17 abad. Bisa jadi di abad ke-21 kita akan melihat agama Kristen asli dan budaya Asia pada akhirnya mulai mengubah seluruh Asia, karena banyak yang menjadi warga surga.

Agama Kristen di Asia terdiri dari berbagai macam fenomena. Ini termasuk gereja misi, denominasi, dan lembaga terkait yang didirikan oleh misionaris Barat. Banyak gerakan independen dan pribumi (gereja atau sekte yang didirikan oleh orang Kristen Asia, yang secara organisasi independen dari gereja Barat). Kepercayaan pribadi dan praktik ritual yang diadopsi oleh individu yang dipengaruhi oleh agama Kristen tetapi tidak berafiliasi dengan bentuk organisasinya. Untuk memahami pentingnya tradisi keagamaan ini di Asia, studi agama Kristen harus mencakup baik sejarah tradisi Kristen yang ditransplantasikan dan upaya misionaris asing. Beragam tanggapan “pribumi” dan perampasan agama Kristen yang berada di luar kerangka kerja agama Kristen dari gereja-gereja Barat.

Timur Jauh

Sejarah Kekristenan di Timur Jauh bukanlah satu cerita. Pengenalan agama Kristen dan pola perkembangan selanjutnya sangat berbeda di Cina, Taiwan, Jepang, dan Korea. Dalam beberapa kasus, perkenalan berulang kali dilakukan sebagai tanggapan atas perubahan iklim politik di negeri-negeri ini.

Cina

Pada abad ketujuh M, orang Kristen Nestorian telah pergi dari Mesopotamia (Irak) sampai ke Cina bagian barat. Penemuan “monumen Nestorian” yang terkenal oleh para Yesuit pada tahun 1623 di kawasan ibu kota Dinasti Tang lama (618 – 907), Chang-an, telah menyediakan informasi yang dapat dipercaya tentang asal-usul, kedatangan (635 M), dan keberuntungan dari mereka yang terlibat dalam petualangan yang luar biasa ini. Gereja ini bertahan sekitar dua abad.

Serangan Kristen kedua datang dengan upaya Fransiskan untuk mendirikan misi di Khanbaliq (Beijing), dengan harapan konversi Kubilai Khan (1216 – 1294). Harapan tidak menjadi kenyataan malah dibuat frustrasi oleh pemindahan orang-orang Asia Tengah ke Islam dan bukan Kekristenan. John dari Monte Corvino (wafat sekitar tahun 1330) tiba di Beijing pada tahun 1294. Berkumpul di sekitarnya orang-orang Kristen dari orang Uighur (yang telah bertobat ke dalam bentuk Kristen Nestorian). Dia mendapatkan konsekrasi sebagai Uskup Agung. Misionaris lain telah bergabung dengannya. Namun, jarak dari gereja asal membuat pekerjaan mereka sulit.  Setelah sekitar setengah abad misi tersebut tidak ada lagi.

Upaya ketiga dilakukan oleh para Yesuit pada abad keenam belas. Matteo Ricci (1552 -1610) dan rekan-rekannya mendapatkan dukungan dari orang Cina dengan prestasi mereka di bidang astronomi dan dengan memperkenalkan jam, belajar bahasa Cina, dan mengadopsi banyak cara Cina. Menurut para pengkritiknya, Ricci dan rekan-rekannya bersiap untuk melangkah terlalu jauh dalam mengadaptasi Injil Kristen dengan adat dan tradisi Tionghoa. Pada 1744, Paus melarang semua akomodasi semacam itu dengan cara non-Romawi. Misi tersebut bertahan dengan sendirinya, dengan berbagai keuntungan, selama satu setengah abad. Itu tidak pernah benar-benar mati, tetapi pada akhir abad kedelapan belas itu hampir tidak lebih dari bayangan apa yang telah terjadi. Penemuan diari Andrew Li, seorang pendeta Tionghoa yang pernah dididik di seminari Ayutthaya (Thailand), di mana para siswanya, dari banyak negeri, hanya boleh berbicara satu sama lain dalam bahasa Latin.

Serangan misionaris keempat, Katolik Roma dan Protestan, mengikuti Perang Opium yang terkenal dari tahun 1840 hingga 1842, dan perjanjian Nanjing yang tidak adil. Para misionaris secara bertahap berhasil membangun tempat tinggal di semua provinsi Cina sejauh perbatasan Tibet. Katolik Roma mengandalkan perlindungan kaisar Napoleon III. Sebagian besar Protestan mengikuti nasihat Hudson Taylor dari China Inland Mission dalam membuat permohonan mereka hanya kepada otoritas Tiongkok yang dibentuk secara teratur. Gereja tumbuh perlahan tapi pasti melalui ikatan individu dan keluarga. Tapi misi Kristen selalu dicurigai terkait dengan imperialisme yang dibenci yang dijalankan oleh kekuatan Barat.

Dengan kegagalan apa yang disebut Pemberontakan Boxer pada akhir abad kesembilan belas, banyak orang Cina merasa terdorong untuk mencari sumber daya moral baru untuk pemulihan Cina. Mereka menemukan jawaban dalam pengajaran Yesus Kristus, meskipun dengan lebih menekankan pada ajaran moral dan sosial daripada pada konten keagamaan secara khusus. Sejumlah anak muda yang menakjubkan menerima baptisan. Banyak dari mereka kemudian dibedakan dalam kehidupan nasional China.

Kemudian, pada tahun 1949, komunis menggulingkan pemerintahan Chiang Kai-shek dan mengambil alih kekuasaan Tiongkok. Sikap mereka adalah memusuhi semua agama. Beberapa orang Kristen berhasil membuat kesepakatan dengan pemerintah yang bermusuhan ini. Gereja-gereja ditutup. Orang-orang Kristen didorong ke bawah tanah. Banyak pengamat percaya bahwa untuk keempat kalinya China telah menolak pekabaran Kristen.  Gereja dinyatakan telah mati, kecuali untuk kelompok rumah kecil. Ketika pemerintah melonggarkan pembatasannya atas praktik Kristen pada 1979, menjadi jelas bahwa gereja-gereja itu sangat hidup. Beberapa daerah bahkan menambah keanggotaannya. Perkiraan pemerintah tentang populasi Kristen pada tahun 1982, sebenarnya, adalah tiga juta, atau tiga kali lipat keanggotaan pada tahun 1949.

Umat ​​Katolik Roma berada dalam posisi yang sangat ambigu karena banyak orang Cina telah menolak kesetiaan kepada Roma yang dituntut Roma. Kaum Protestan telah membentuk sebuah dewan nasional, yang telah menyatukan mereka. Tanpa menghilangkan perbedaan denominasi dan tanpa menghilangkan kecemasan. Mereka ada yang merasa bahwa dewan tersebut telah membuat terlalu banyak konsesi kepada para penguasa Marxis.

Sejak 1980-an, kekayaan agama Kristen di China telah berubah secara dramatis. Pergeseran demografis massa dari pedesaan ke perkotaan disertai dengan pertumbuhan pesat gereja-gereja Kristen, gereja rumah bawah tanah, dan gerakan Kristen independen. Seperti di India, agama Kristen juga meraih sukses besar di antara kelompok suku minoritas. Sebuah penelitian pada tahun 1997 menemukan bahwa di Fugong County di barat daya China, daerah di mana minoritas Lisu terkonsentrasi, sekitar tujuh puluh persen penduduknya beragama Kristen. Ada ketidaksepakatan yang cukup besar tentang jumlah aktual orang Kristen di Tiongkok kontemporer. 

Pada tahun 2003, pemerintah memperkirakan setidaknya ada enam belas juta orang Kristen. Dewan Kristen China menyarankan sejumlah setidaknya dua puluh lima juta. Para ahli dari luar China menyarankan angka mulai dari empat puluh juta hingga seratus juta. Berapa pun jumlah sebenarnya, jelas bahwa agama Kristen Tionghoa sedang dalam fase pertumbuhan dan pengaruhnya menyebar luas ke seluruh masyarakat.

 Taiwan

Situasi Kristiani di pulau itu rumit. Selama satu abad, misi utama Kristen di Taiwan adalah Presbiterian (Kanada di Utara, Inggris di Selatan). Ketika Presbiterian datang ke ulang tahun kesembilan puluh berdirinya misi, mereka bertanya pada diri sendiri apa yang harus mereka lakukan untuk merayakan seratus tahun. Mereka memutuskan bahwa, dalam dekade menjelang itu, mereka akan melipatgandakan keanggotaan mereka dan menggandakan jumlah tempat mereka beribadah. Dukungan populer yang kuat mencapai tujuan ini.

Selama periode pendudukan kolonial Jepang, dan dalam menghadapi kemungkinan oposisi terkuat dari Jepang, gerakan Kristen yang luar biasa mulai terjadi di antara orang-orang yang tinggal di pegunungan. Orang-orang ini, yang merupakan persentase kecil dari populasi pulau, berbicara dalam bahasa mereka sendiri. Mereka mengikuti tradisi leluhur yang sama sekali berbeda dari orang-orang Taiwan dataran rendah. Pada abad kedua puluh, seluruh komunitas telah menjadi Kristen.

Seluruh situasi di pulau itu berubah dengan emigrasi massal dari Cina daratan yang mengikuti runtuhnya pemerintahan Kuomintang. Chiang Kai-shek sendiri, dengan banyak pengikutnya yang terkemuka, meninggalkan rumah mereka untuk memulai kehidupan baru di Taiwan. Mereka mengklaim bukan kaum Marxis, mewakili semangat dan suksesi China yang sebenarnya. Ini sama sekali tidak disukai oleh orang Taiwan. Di bawah Jepang mereka dipaksa untuk belajar bahasa Jepang. Sekarang mereka terpaksa mempelajari bentuk bahasa Mandarin dari bahasa Mandarin. Sangat berbeda dari bentuk dialek Amoy yang diucapkan orang Taiwan secara tradisional. 

Dengan Cina kontinental datang proliferasi gereja dan sekte Kristen. Kira-kira sepertiga umat Katolik di Taiwan adalah orang Tionghoa yang melarikan diri dari daratan. Dalam beberapa dekade terakhir abad ke-20, gerakan pembaruan Pentakosta dan karismatik sangat berpengaruh. 

 Jepang

Jepang hampir seluruhnya tidak dikenal di Barat sampai Francis Xavier (1506 -1552), dengan sekelompok kecil rekan Yesuit, berhasil mendarat di negara itu pada tahun 1549 dan menetap selama lebih dari tiga tahun. Perusahaan Yesuit dimahkotai dengan kesuksesan yang mencengangkan. Penguasa bertobat dan masuk ke dalam gereja Kristen dengan tanggungan mereka. Pada akhir abad keenam belas diperkirakan ada 300.000 orang Kristen di Jepang. Kemudian iklim berubah. 

Selama masa penganiayaan yang mengerikan, banyak misionaris meninggal karena menderita kematian. Beberapa menarik kembali dan menyangkal iman Kristen mereka. Hampir semua umat beriman kembali ke agama mereka sebelumnya. Pada 1638 disimpulkan bahwa “abad Kristen di Jepang” telah berakhir dengan penghapusan gereja. Selama lebih dari dua abad, Kristen adalah agama terlarang. Namun, ketika akhirnya pada tahun 1859 misionaris dapat kembali memasuki tanah tertutup. Mereka menemukan dengan keheranan bahwa sisa orang percaya telah mempertahankan iman dalam banyak hal esensial. 

Beberapa dari mereka disebut orang Kristen tersembunyi (Kakure Kirishitan ) bergabung kembali dengan gereja Katolik Roma setelah didirikan kembali di Jepang. Banyak orang lainnya terus mempraktikkan kepercayaan versi mereka sendiri di komunitas kecil yang terisolasi di pulau Kyushu.

Tidak pernah, sejak kesuksesan Jesuit abad ke-16, tidak pernah ada lagi gerakan massa Jepang ke dalam gereja Kristen. Umat ​​Kristen Jepang sering kali ditandai oleh tiga karakteristik:

  1. aktivitas intelektual yang intens, dengan iman yang bergantung pada keyakinan yang bijaksana daripada pada keputusan emosional; 
  2. semangat kemandirian yang kuat, seperti dalam gerakan non-gereja Uchimura Kanz ō (1861 – 1930), yang menolak untuk terikat pada jenis organisasi denominasi apa pun; dan
  3. tekad yang mantap untuk tidak tunduk pada dominasi Barat.

Selama Perang Dunia II , pemerintah memutuskan bahwa hanya tiga badan Kristen, Katolik Roma, Ortodoks Timur, dan amalgam Protestan yang disebut Gereja Persatuan Kristus di Jepang (Ky ō dan), yang harus diakui. Beberapa penganut Anglikan, beberapa Lutheran, dan beberapa gereja Kekudusan menolak untuk bergabung dengan Ky ō dan. Gereja ini kehilangan semua pengakuan hukum, mengalami berbagai tingkat ketidaksetujuan resmi dan bahkan penganiayaan. 

Dengan berakhirnya perang dibuat pembentukan kebebasan beragama dengan konstitusi baru pada tahun 1947. Beberapa denominasi yang telah diserap ke dalam Ky ō dan selama perang menarik diri membangun kembali identitas denominasi independen. Ky ō dan tetap menjadi denominasi Protestan terbesar. Kelompok independen, evangelis, dan Pantekosta yang lebih kecil cenderung lebih efektif dalam menarik anggota baru.

Gereja Katolik Roma di Jepang telah menjadi sumber dukungan penting bagi banyak pekerja non-Jepang dan imigran dari negara-negara seperti Filipina dan Brasil. Keterlibatan mereka di paroki lokal menciptakan dinamika gereja baru dan menimbulkan tantangan baru bagi reksa pastoral. Meskipun keanggotaan gereja di Jepang modern tidak pernah melebihi satu persen dari populasi, pengaruh agama Kristen tetap signifikan dalam pendidikan, pekerjaan sosial, dan sastra.

Korea

Korea telah menarik banyak dari budaya Cina. Untuk beberapa waktu dipaksa untuk bertahan di bawah kekuasaan Jepang. Bahasa Korea dan banyak ciri kehidupan Korea dianggap berasal dari Asia Tengah. Setelah mengalami beberapa upaya evangelisasi Katolik Roma yang agak tidak efektif, negara itu tetap tertutup sepenuhnya dari pengaruh asing sampai paruh kedua abad kesembilan belas. Misionaris Kristen selama periode itu kebanyakan adalah orang Amerika, terutama Metodis dan Presbiterian. Misi Anglikan kecil membedakan dirinya dengan perhatian khusus pada tradisi bahasa dan budaya Korea.

Setelah penolakan awal, banyak penganut animisme Korea, yang penganut agama Buddha sebagian besar formal, menanggapi secara positif pesan Kristen. Sejak awal, orang-orang Kristen Korea didorong untuk mandiri dan melayani sebagai penginjil di antara orang-orang mereka sendiri, orang asing tetap di belakangnya. Di Korea Selatan semua gereja berdiri sendiri dan mandiri, meskipun banyak dari mereka terkait dengan gereja dan denominasi di seluruh dunia. Gereja telah berkembang pesat sejak tahun 1960-an dan dikenal dengan perkembangan gereja-gereja besar. 

Gereja terbesar di dunia saat ini, pada kenyataannya, adalah Gereja Injil Sepenuh Yoido di Seoul, yang memiliki lebih dari 700.000 anggota dan hadirin hari Minggu lebih dari 200.000. Pertumbuhan gereja Korea juga dibarengi dengan perkembangan berbagai agen misi dan pekerjaan misionaris di luar negeri. Dalam dekade terakhir abad kedua puluh, jumlah misionaris Korea yang melayani di luar negeri meningkat dari 1.645 yang melayani di 87 negara yang berbeda pada tahun 1990 menjadi 10.745 yang melayani di sekitar 162 negara yang berbeda pada tahun 2002.

Sedikit informasi tersedia mengenai nasib gereja dan umat Kristen di Korea Utara. Sejauh yang diketahui, gereja-gereja Kristen tidak terlihat keberadaannya di bawah rezim Marxis. Dari kontak sesekali yang dimungkinkan antara orang Kristen di selatan dan relasi dan teman di utara, tampaknya, seperti di China, orang Kristen mempertahankan iman mereka dalam kondisi yang sangat sulit. Banyak orang Kristen aktif dalam upaya penyatuan kembali politik Korea Utara dan Selatan.

Asia Tenggara

Negara-negara yang terbentang luas setengah lingkaran dari Filipina hingga Pakistan mewakili berbagai macam ras, bahasa, agama, dan bentuk budaya. Sangat sulit untuk mereduksi semuanya menjadi jenis penyebut yang sama. Benar bahwa mereka semua telah datang, pada satu waktu atau lainnya, di bawah pengaruh Buddha yang kuat. Tiga negara ini telah mengadopsi agama Buddha sebagai agama nasional mereka. Dengan pengecualian tunggal di Thailand, semua telah berada di bawah dominasi colonial. Dengan demikian telah terikat ke Barat dalam proporsi adaptasi dan kebencian yang kira-kira sama. Di luar itu, generalisasi sulit, dan akan lebih baik untuk menangani setiap negara secara terpisah, terutama karena tingkat pengaruh Kristen sangat bervariasi dari satu negara ke negara lain.

 Republik Filipina

Republik Filipina adalah satu-satunya negara Kristen di Asia. Orang Spanyol tiba pada tahun 1538 dan tetap berkuasa selama tiga setengah abad. Selama tahun-tahun itu, hampir seluruh penduduk dibawa ke dalam gereja Katolik Roma, meskipun minoritas Muslim tetap tinggal di pulau-pulau selatan.

Dengan kemenangan Amerika dalam perang dengan Spanyol (1889 – 1902), kedaulatan dialihkan dari Spanyol ke Amerika. Bagi beberapa orang Filipina, perubahan ini tampak seperti pembebasan. Telah terjadi peningkatan kebencian di antara orang Filipina atas dominasi orang Spanyol di setiap bagian kehidupan masyarakat, tidak terkecuali dalam kehidupan gereja.

Umat ​​Katolik Roma merupakan mayoritas rakyat, meskipun kadang-kadang gelisah dan tidak puas. Salah satu tandanya adalah pemberontakan di dalam gereja, yang berujung pada pembentukan Gereja Independen Filipina. Disebut Gereja Aglipayan, setelah pemimpin pertamanya, Gregorio Aglipay (1860 – 1940). Gereja ini berada di bawah pengaruh Unitarian yang kuat. Di kemudian hari itu memulihkan lebih banyak tradisi Kristen ortodoks dan memulihkan suksesi Episkopal reguler melalui Gereja Episkopal Amerika. Pada awal 1980-an gereja mengklaim tiga juta anggota, meskipun ini mungkin terlalu tinggi.

Dengan kebebasan beragama yang dibawa oleh Amerika, misionaris Protestan berdatangan. Mereka mempertobatkan banyak orang Katolik yang tidak puas. Hampir semua badan utama Protestan Amerika terwakili. Uskup Episkopal pertama, Charles Henry Brent, terkenal karena hubungannya yang kreatif dengan gerakan Faith and Order. Dia menyuruh misionarisnya untuk pergi ke orang-orang pegunungan, yang tidak pernah berhasil dijangkau oleh gereja Katolik Roma.

Gereja Katolik Roma butuh waktu untuk menyesuaikan diri dengan situasi baru. Namun lambat laun pelajaran itu didapat, dan keuskupan pribumi lahir. Gereja telah menghasilkan beberapa sarjana yang baik. Hubungan ekumenis jauh lebih baik daripada sebelumnya. Meskipun sejumlah ketegangan masih ada, kerja sama di antara umat Kristiani telah terbawa lebih jauh daripada di banyak negara lain. Gerakan karismatik juga berdampak pada gereja Katolik dan Protestan di Filipina, dengan sekitar tujuh juta atau lebih terlibat dalam beberapa hal.

 Vietnam dan Kamboja

Misi Katolik Roma sangat sukses di Vietnam pada abad ketujuh belas dan kedelapan belas. Pada abad kedua puluh, kaum Marxis mengambil alih, dan banyak orang Kristen melarikan diri dari utara ke selatan. Dengan jatuhnya pemerintah Vietnam Selatan pada tahun 1975, orang Kristen mendapati diri mereka dihadapkan pada alternatif menerima pemerintahan komunis atau kembali menjadi pengungsi. Banyak yang mati dalam pencarian mereka akan kebebasan. Karena Kamboja sebagian besar diabaikan oleh misionaris Kristen, umat Kristen Kamboja sedikit, dan Budha tetap menjadi tradisi utama.

 Thailand, Burma, dan Sri Lanka

Agama Buddha, dimanapun itu ada, terbukti menolak penginjilan Kristen. Umat ​​Kristen yang hadir di negara Buddhis dalam banyak kasus berasal dari masyarakat atau komunitas non-Buddha. 

Thailand, yang terjepit pada abad kesembilan belas antara wilayah kekuasaan Inggris dan Prancis, telah berhasil mempertahankan sepanjang sejarah kemerdekaan yang agak genting. Warganya menunjuk pada kepercayaan Buddha sebagai kekuatan yang telah melestarikan negara mereka dalam integritasnya. 

Sebuah negara Buddhis yang diperintah oleh sebuah monarki yang dijiwai dengan tradisi Buddha, bagaimanapun, Thailand adalah negara yang toleran. Jumlah misionaris Kristen meningkat pesat dengan kemajuan abad kedua puluh. Konversi dari Buddhisme, bagaimanapun, tidak banyak. Mayoritas umat Kristen di negara itu berasal dari minoritas Tionghoa, bukan dari antara orang Thailand dan Myanmar (dikenal sebagai Burma sebelum perubahan nama pada tahun 1989), setelah satu abad di bawah kekuasaan Inggris.

Myanmar memperoleh kemerdekaannya pada tahun 1947 dan menyatakan agama Buddha sebagai agama nasional. Sebenarnya, sebagian besar penduduk bukanlah Burma atau Buddha. Di antara orang-orang inilah gereja-gereja Kristen memperoleh keuntungan terbesar. Baptis lebih banyak daripada badan Kristen lainnya di Burma. Misionaris besar pertama mereka, Adoniram Judson (1788 -1850). Menjadikan dirinya seorang sarjana Burma dan menerjemahkan Alkitab ke dalam bahasa itu. Dia dipenjarakan oleh pihak berwenang Burma. Dia mengalami penderitaan yang mengerikan yang tidak pernah membuat ia sembuh total. Dialah yang melakukan kontak dengan Karens, sebuah kelompok besar non-Burma. Dia menemukan di antara mereka sebuah tradisi mengenai kitab suci yang pernah mereka miliki. Suatu hari akan dibawa kembali kepada mereka oleh guru kulit putih.

Ini menjadi pintu masuk ke Kristen. Karens merupakan bagian besar dari populasi Kristen di Burma. Pekerjaan juga telah dilakukan dengan sukses di antara orang Dagu, Kachin, dan masyarakat lainnya di daerah yang membentang hingga perbatasan dengan Cina dan India. 

Aktivitas Katolik Roma juga sangat aktif. Tokoh gereja Katolik Roma yang paling terkenal di Burma adalah Uskup Bigandet (vikaris apostolik, 1856 – 1893). Bigandet adalah seorang cendikiawan terkemuka yang karya-karyanya tentang Buddhisme dalam bentuk Burma.

Pembatasan tempat tinggal orang asing di Myanmar telah menyebabkan penarikan semua pekerja Kristen asing. Gereja-gereja, yang terpaksa bergantung pada sumber daya mereka sendiri, telah menderita perasaan terisolasi. Tetapi Gereja Anglikan, jauh lebih kecil jumlahnya daripada Baptis, telah melaporkan bahwa kemajuan jumlahnya jauh lebih cepat daripada pada hari-hari ketika itu berada di bawah perawatan dan pengawasan misionaris asing. Agama Kristen sebagian besar tetap menjadi agama etnis minoritas (kira-kira lima persen dari populasi). Mayoritas (delapan puluh sembilan persen) di Myanmar mempertahankan hubungan mereka dengan tradisi Buddha Therav ā da.

Sri Lanka 

Sri Lanka dihuni oleh penganut empat agama: Budha, Hindu, Islam, dan Kristen. Tapi umat Buddha menang. Imamat Buddha sangat berpengaruh dalam urusan politik maupun agama. Upaya serius telah dilakukan untuk mengubah Sri Lanka menjadi negara Buddha dan menjadikan Sinhala satu-satunya bahasa resmi. Upaya ini telah menyebabkan perselisihan yang parah antara mereka yang berbicara bahasa Sinhala dan mereka yang berbicara bahasa Tamil, di antaranya banyak orang Kristen.

Selama periode Portugis, banyak penduduk pulau itu menjadi anggota gereja Katolik Roma. Di bawah Belanda banyak yang menjadi Protestan. Dengan toleransi agama yang diperkenalkan oleh Inggris pada akhir abad kedelapan belas, sebagian besar Protestan kembali ke gereja Katolik Roma. Katolik mencakup sekitar empat perlima dari semua orang Kristen di pulau itu. Sejak 1980-an sejumlah gereja dan gerakan Pantekosta dan karismatik telah ditambahkan ke dalam campuran tradisional Katolik dan Protestan. Denominasi yang lebih tua mencatat penurunan bertahap. Secara keseluruhan, populasi Kristen tetap menjadi minoritas kecil.

Agama Buddha di Sri Lanka ditandai dengan keunggulan pandita/bikhu dan oleh pengaruh kuat dari ajarannya. Beberapa orang Kristen telah menjadi Buddha, di antaranya adalah mantan perdana menteri negara. Umat ​​Kristen di Sri Lanka telah menyadari vitalitas tradisi Buddha di negara mereka. Beberapa dari mereka telah belajar secara mendalam dan telah memenuhi syarat sebagai ahli dalam Buddhisme. Dialog antaragama seperti itu mungkin lebih aktif di Sri Lanka daripada di bagian dunia mana pun.

 Indonesia

Indonesia, sebuah republik yang panjangnya tiga ribu mil dan mencakup sekitar tiga ribu pulau.  Berdiri agak terpisah dari Asia Tenggara lainnya. Menunjukkan tanda-tanda agama Hindu, Budha, dan Islam. Negara ini memiliki populasi Muslim terbesar dari negara manapun di dunia.

Belanda, ketika mereka dominan, menjalankan pekerjaan misionaris. Banyak keberhasilan terutama di Ambon dan Sulawesi Utara. Indonesia adalah satu-satunya negara di dunia di mana umat Islam terus berpindah ke gereja Kristen. Tampaknya salah satu penyebabnya adalah reaksi tajam dari banyak Muslim yang melakukan balas dendam. Pembalasan yang dilakukan oleh Muslim terhadap orang-orang yang sebenarnya atau dicurigai komunis pada saat percobaan kudeta komunis pada tahun 1965.

Keberhasilan yang paling menonjol telah diperoleh di antara orang Batak non-Muslim di Sumatera Utara. Misionaris Ingwer Nommensen (1834 – 1918), ketika dia pertama kali melihat Danau Toba yang indah pada tahun 1885, membayangkan saat lonceng gereja di setiap desa akan memanggil umat beriman untuk beribadah. Sejak saat itu jutaan orang Batak telah memasuki gereja-gereja Kristen dan penginjilan terus berlanjut. 

Keterampilan dan energi yang dimiliki umat Kristiani Indonesia untuk membebaskan diri dari pengaruh Belanda dan Jerman tercermin dalam rasa kemerdekaan yang menandai umat Kristiani di negara tersebut. Sebuah kemerdekaan yang dimodifikasi oleh keinginan yang meningkat untuk memasuki kehidupan dunia Kristen yang lebih luas. Untuk menerima bantuan yang ditawarkan oleh orang Kristen lainnya.

Gereja Perusahaan Hindia Timur Belanda menerima beberapa ribu ‘petobat’ setelah kedatangannya di Indonesia pada tahun 1605, tetapi sebagian besar telah bertobat untuk tujuan sosial. Namun, Alkitab diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu, bahasa perdagangan, pada tahun 1733. Upaya misionaris Protestan yang sungguh-sungguh baru dimulai pada abad kesembilan belas. Sejumlah orang suku bergabung dengan gereja dari banyak daerah etnis, seperti Sumatra (Batak), Maluku, dan Jawa Tengah. Di sembilan belas wilayah etnis, seluruh orang beralih ke agama Kristen. Banyak rumah sakit dan sekolah Kristen juga didirikan.

Selama abad kedua puluh, gerakan ekumenis yang secara teologis liberal semakin berpengaruh, dan Dewan Gereja-Gereja Indonesia dibentuk pada tahun 1951. Katolik Roma juga mengalami pertumbuhan. Awal abad ini, orang Indonesia Tionghoa diinjili di bawah pelayanan John Sung. Penahanan banyak misionaris Eropa di kamp konsentrasi Jepang selama Perang Dunia Kedua, berarti bahwa Gereja Indonesia didorong untuk mengambil kendali atas urusannya sendiri.

Kebangkitan sejati?

Gerakan massa ke gereja-gereja terus berlanjut selama abad ini, yang mengejutkan mengingat besarnya kehadiran Muslim di Indonesia. Sangat sering, aksesi ini mewakili sesuatu yang kurang dari konversi yang sebenarnya. Tapi ada kebangkitan lokal yang sejati selama 1960-an dan 1970-an, di antara orang Kristen nominal dan non-Kristen. Operasi berdaulat Roh Kudus ini bertepatan dengan kemunculan gerakan Karismatik dan Yesus di Barat. Gerakan-gerakan terakhir berusaha untuk ‘menggembar-gemborkan’ laporan tentang ‘kebangkitan’ Indonesia. Bahkan ‘membajaknya’ untuk tujuan mereka sendiri, yang dilaporkan dengan banyak wisatawan barat, membawa uang dan publisitas. Ini menghambat pekerjaan spiritual.

Apakah kebangkitan tersebut merupakan kebangkitan yang sejati atau tidak, tetap bermasalah. Bagi orang luar, tampaknya tidak ada reformasi doktrin yang mencolok yang muncul di gereja-gereja Indonesia. Kebutuhan yang paling mendesak dari semuanya adalah penemuan kembali oleh gereja-gereja tentang doktrin anugerah.

Indonesia sering disebut sebagai negara muslim terbesar, namun hal ini memberikan kesan yang salah. Sementara sebagian besar mengidentifikasi sebagai Muslim, kebanyakan dari mereka hampir tidak cukup tahu tentang Islam untuk dianggap sebagai Muslim sejati.

Folkways Indonesia menang, meskipun kejenuhan negara dengan masjid dengan ukuran yang berbeda. Ini dibangun dengan hadiah kekayaan minyak yang berlimpah dari Teluk Arab. Kekayaan yang sama membiayai pendeta Indonesia, tetapi pengaruh mereka sebagian besar terbatas pada masyarakat desa yang miskin dan tidak berpendidikan dan daerah terpencil.

Serangan terhadap orang Kristen dan tempat pertemuan gereja dapat terjadi di area ini. Dari waktu ke waktu, ada diskriminasi dan bahkan kekerasan sesekali dari para Islamis yang diilhami oleh ideologi Jihadis.

Secara keseluruhan, mayoritas Muslim menyusut dengan cepat, terutama di daerah perkotaan yang luas. Banyak dari mereka yang terpelajar, anak muda dan pengguna media sosial kehilangan haknya dari Islam. Mereka menjadi Muslim nominal yang tidak beragama dan sekuler, mirip dengan banyak latar belakang Kristen di dunia barat.

Beberapa dipengaruhi secara positif oleh Injil. Kabar baik tentang Yesus Kristus membuat terobosan besar secara budaya, sosial dan spiritual. Di Indonesia, umat Kristiani semakin banyak dan semakin menikmati toleransi dan rasa hormat.

Sungguh menghangatkan hati untuk bersekutu dengan banyak orang bertobat generasi pertama dan kedua yang kehidupan dan keyakinannya mempengaruhi keluarga, lingkungan, dan tempat kerja mereka. Beberapa staf pelayanan Kristen di Indonesia berasal dari keluarga yang pindah agama.

Yang menakjubkan adalah kedudukan dari orang yang bertobat ini di antara keluarga, teman dan tetangga mereka. Dalam beberapa kasus, mereka dihormati oleh seluruh komunitas.

Lebih penting lagi, kesaksian mereka menghasilkan banyak buah. Mereka tidak diminta untuk membela apa yang mereka yakini atau membandingkannya dengan keyakinan Muslim. Mereka hanya menjelaskan mengapa mereka menjadi pengikut Kristus.

Kami menghabiskan waktu berkualitas bersama keluarga besar salah satu staf yang berasal dari Jawa. Ibu, paman, dan istrinya adalah generasi pertama yang bertobat. Ayahnya adalah petobat  generasi kedua. Saudara perempuan ibunya, yang masih diidentifikasi sebagai Muslim, dan beberapa tetangga Muslim membantu menyiapkan makanan yang banyak untuk kami. Kemudian dengan senang hati duduk untuk mendengarkan pesan Injil yang kuat dan jelas.

Tetangga Muslim lainnya dengan hangat melambai atau berjabat tangan dengan kami, meskipun mereka tahu betul bahwa kami datang dengan membawa pesan Injil. Visi misionaris yang setia dan semangat gereja-gereja lokal menjangkau secara kreatif komunitas Muslim mereka.

Dalam satu kasus, sebuah gereja memulai sebuah proyek yang memungkinkan para petani miskin untuk belajar bagaimana menanam buah naga, tanaman yang menguntungkan. Para pria ditempatkan di sebuah pertanian saat menjalani pelatihan. Dalam prosesnya, tanpa paksaan atau tekanan apa pun, mereka dihadapkan pada pembacaan Alkitab dan pesan Injil secara teratur.

Gereja lain memulai sekolah swasta berbiaya rendah dengan kurikulum Kristen yang jelas. Sekolah mengizinkan keluarga Muslim untuk mendaftarkan anak-anak mereka dan juga mempekerjakan staf Muslim untuk pekerjaan non-mengajar.

Gereja lain memulai stasiun radio layanan komunitas yang sangat kecil. Semua dipersilakan untuk mengiklankan acara dan layanan komunitas dengan bebas. Stasiun radio secara teratur menyiarkan bacaan Alkitab, lagu-lagu Kristen, dan pesan Injil sederhana. Pelayanan paling berkembang dengan menggunakan internet terutama media sosial.

Ketika usaha pembangunan komunitas seperti itu dengan hati-hati menghindari pernyataan terang-terangan atau terselubung yang mengkritik Islam. Kita harus menghargai dan menghormati tradisi keyakinan dan agama mereka. Mereka diberkati dengan menghasilkan buah Injil dengan lembut.

Saat ini ada ribuan anak muda Indonesia, banyak yang baru bertobat, ingin bertumbuh dalam pemahaman alkitabiah. Banyak seminari dan lembaga pelatihan Alkitab bermunculan, kebanyakan dibiayai oleh orang-orang percaya yang bermaksud baik.

Namun, banyak dari mereka kekurangan staf yang berkualitas dan sumber daya pengajaran yang baik. Jadi, mereka menyambut baik kesempatan untuk menerima guru Alkitab yang berkualitas dan andal.

Ini adalah kesempatan emas untuk memperlengkapi penduduk asli Indonesia untuk melakukan pekerjaan yang setia dalam penginjilan dan perintisan gereja. Tulang punggung pelayanan adalah menyediakan pelatihan alkitabiah yang sehat dan terapan bagi para pemimpin spiritual nasional.

Mega Church di Indonesia: Menjual Mukjizat dan Klaim Kesuksesan

Ibadah dengan tujuan mendapatkan kesembuhan itu salah satu tawaran dari beberapa mega church—alias gereja raksasa—beraliran Karismatik untuk menggaet jemaat. Bahkan tak jarang ada orang yang beragama selain Kristen yang turut menghadiri ibadah macam itu.

Memikat jemaat dengan ibadah kesembuhan agaknya menjadi resep manjur demi menggaet banyak orang tertarik ikut beribadah. Hampir semua gereja raksasa, yang dicirikan dengan ribuan jemaat dan berlangsung di aula serta suasana khotbah yang atraktif selama ibadah, melakukan hal serupa. Di antaranya Gereja Mawar Sharon besutan Pastor Philip Mantofa dan Gereja Tiberias Indonesia yang dipimpin Pendeta Yesaya Pariadji. Meski medium mereka berbeda, tapi hal ini sudah semacam ciri khas mega church Karismatik. Gereja Tiberias Indonesia menjanjikan kesembuhan atas nama Yesus dengan medium minyak urapan dan anggur perjamuan saat ibadah. Bahkan menyuarakan keyakinan “tolak pisau operasi” secara berulang-ulang dalam ibadahnya dan diimani oleh para jemaat.

Klaim-Klaim Kebenaran Kemunculan doktrin agama yang mengabaikan sains tidak lepas dari klaim-klaim pewahyuan oleh tokoh gereja dan diduplikasi terus-menerus oleh pendeta lain. Misalnya, klaim Yesaya Pariadji yang bombastis bahwa ia sudah bolak-balik pergi ke surga. Terlepas kebenaran cerita Pariadji, klaim itu terbukti membuat jemaat makin terpikat. Klaim ini semakin dikuatkan dengan testimoni sejumlah jemaat yang mengalami mukjizat lewat perantara Pariadji. Bahkan, pada 2017, pengusaha-cum-politikus Hashim Djojohadikusumo, adik Prabowo Subianto, pernah memberi kesaksian bagaimana mukjizat lewat Pendeta Pariadji bisa membebaskannya dari lilitan utang dan kepailitan bisnis. Kesaksian macam itu bikin pengusaha, khususnya yang bisnisnya bermasalah, lebih rajin ke gereja.

Ibadah Kebaktian Kebangunan Rohani Kesembuhan dan penghapusan resesi ekonomi di Gereja Tiberias Indonesia, dihadiri oleh para pengusaha yang mengalami masalah bisnis. Dalam kertas doanya ia menulis masalah modal usaha yang tak kunjung kembali dan permohonan dijauhkan dari penundaan pembayaran proyek. Pengusaha ini berharap bisa mendapatkan mukjizat dengan medium minyak urapan dan anggur perjamuan lewat Pendeta Pariadji.

Klaim seperti yang diucapkan Pendeta Pariadji juga menjadi isi khotbah Philip Mantofa dari Gereja Mawar Sharon di Surabaya. Dalam satu kesaksiannya, Philip pernah bermimpi diajak Yesus ke surga untuk melihat Taman Eden. Di sana ia melihat ada pohon kehidupan dengan daun-daun berisi firman Tuhan. Meski itu hanya mimpi, tapi bagi Philip, kejadian itu seakan nyata. Klaim-klaim ini kerap membikin perseteruan antara gereja dan pendeta karena saling tuding sesat. Perseteruan ini terlihat dari pecahnya sejumlah mega church dari induknya atau sinodenya.

Gereja Tiberias Indonesia pimpinan Pendeta Pariadji, Mawar Sharon pimpinan Pastor Philip Mantofa  (sebelumnya didirikan oleh Yusuf Sudianto, mertua Mantofa) dan Rehobot Ministri yang didirikan oleh Erastus Sabdono semula bagian dari Gereja Bethel Indonesia (GBI). Namun, tiga mega church itu memilih keluar dan mendirikan sinode sendiri. Hal yang sama dilakukan oleh Gereja Betani Surabaya, yang menimbulkan konflik dan perpecahan dan tersingkirnya sang pendiri.


Klaim-klaim dari gereja raksasa menjadi dilema dalam kehidupan gereja, khususnya Karismatik. Mereka lahir sebagai gerakan pembaharu yang menghargai perjumpaan dan pengalaman rohani seseorang. Seiring waktu harus berhadapan dengan klaim-klaim yang kian lama tak terkontrol lagi. Salah satu kelemahan dari Gereja Karismatik adalah seringkali tidak memiliki payung organisasi, tidak ada pembanding yang melakukan pengujian klaim kebenarannya, sehingga suka-suka tokoh itu omong apa, tetapi [kemudian] jadi problem. Karena sifatnya yang otonom membuat sinode menjadi dilema. Dilemanya justru kita lahir dari spirit antitesis cara bergereja dari arus utama, baik dari cara ibadahnya dan lain sebagainya.

Meski demikian, tidak semua mega church mengobral janji dan mukjizat untuk mendapatkan ribuan jemaat. Beberapa dari mereka ada yang berfokus pada penyembahan ketimbang jualan mukjizat. Salah satunya Jakarta Praise Community Church yang lebih fokus pada praise and worship. GBI Mawar Saron juga demikian, mereka memikat jemaat lewat khotbah yang dekat dengan jemaatnya. Memang ada trademark Karismatik untuk penyembuhan, mukjizat, tumpang tangan dan lainnya. Tapi masing-masing gereja sebenarnya punya ciri sendiri.

Di GBI Mawar Saron Yacob Nahuway, orang merasa lebih cocok dengan khotbahnya, pendeta GBI Mawar Saron. Tentu tidak ada yang salah dari mukjizat kesembuhan dengan dasar keimanan. Namun, bagaimana jika kesembuhan itu tidak terjadi? Ibadah mukjizat Pastor Garren Lumoindong dari GBI Glow di Thamrin Residences, 12 Juli 2019, menjelang akhir ibadahnya sang pastor berkata dalam dua minggu benjolan di bawah telinga anak yang dibawa ke sana malam itu akan sembuh. Namun, sampai 24 Juli, orangtua si anak kecil itu memberitahukan kondisinya, mukjizat itu belum tergenapi. Sang bapak bercerita benjolan itu masih ada. “Alhamdulillah sehat,” katanya. “Tapi kalau benjolannya kadang besar, kadang kecil.”

Mega church di Indonesia ada kaitannya dengan gerakan-kharismatik. Istilah “kharismatik” di kalangan Kristen mainstream khususnya di kalangan Protestan adalah sebuah istilah yang kurang-sedap di pendengaran mereka. Konflik terpendam berlangsung antara kalangan kharismatik dan gereja-gereja bergaya mega-church dengan gereja-gereja bergaya tradisional-mainstream. Tradisional di sini adalah gereja-gereja yang asal-usulnya berasal dari Eropa, dibawa oleh para missionaris ke negeri jajahan.

Gereja-gereja beraliran tradisional ini secara umum sudah sepi entah di Barat entah di Asia. Kalaupun masih ramai, itu terutama hanya pada saat Natal atau Tahun Baru atau Paskah. Gelombang baru dalam kekristenanGereja-gereja tradisional baik Katolik maupun Protestan pada umumnya semakin sepi. Kebanyakan anggota yang setia hadir pada hari minggu dan berpartisipasi adalah generasi tua, kakek dan nenek dan mereka yang menyukai model kebaktian dan cara beragama yang saklek, tenang, pasti, dan tradisional.

Dalam beberapa dekade belakangan ini, gereja-gereja kharismatik atau sebagian orang suka menyebut dengan istilah mega-church sedang bertumbuh. Agama tidak hilang bahkan di abad 21 ini sebagaimana diperkirakan dengan percaya diri oleh para pembela Pencerahan di abad-19. Semangat mega-church ini besar. Mengorganisasikan diri secara modern dan profesional.

Sebagian orang-orang kaya yang adalah para professional dalam bidang bisnis dan bidang lainnya memilih bergabung dengan mega-church sebab mereka bisa menerapkan managemen modern dalam bergereja. Kebaktian di gereja-gereja yang mega-church itu apalagi di daerah urban dihadiri oleh ribuan manusia. Bagi mereka bentuk gereja tradisional sebagaimana kita kenal selama ini tidak penting. Mereka bisa mendesain sebuah ruang pertemuan sebuah hotel besar atau mal menjadi tempat beribadah pada hari minggu.  Biasanya tidak hanya sekali tapi bisa lima kali dalam setiap hari minggu.

Kalau masuk di gereja yang berwarna mega-church ini, semua terlihat, tertata dan berlangsung dengan rapi. Sound system, tata cahaya, dan peralata music sangat maju. Mereka tahu apa arti semua itu. Berbeda dengan kebiasaan yang ada di gereja-gereja tradisional yang cenderung biasa-biasa saja. Itu-itu saja sehingga bisa sangat membosankan bagi sebagian umat karena dipaksa menerima dan menelan yang itu-itu saja.

Sebagian umat Kristen boleh-boleh saja pergi ke gereja-tradisional mereka sekaligus ke gereja-gereja yang berwarna mega-church itu. Tentu saja perkembangan mega-church termasuk di Indonesia meresahkan mereka yang setia kepada gereja-gereja tradisional yang saklek dan semakin sepi itu.

Yang paling resah tentu para pendeta yang kehidupan mereka bergantung pada jumlah dan keberadaan umat; mereka hidup dari umat. Para pendeta di gereja-gereja mega-church relatif hidup berkecukupan bahkan mewah dan terus bisa mengembangkan titik-titik mega-church sampai ke wilayah pedesaan. Di gereja, ada kewajiban tidak tertulis bagi umat untuk memberikan persembahan dalam berbagai bentuk, terutama persepuluhan. Manusia, kalau sudah tersentuh hatinya dan berubah dirinya mengalami pencerahan baru, hartanya bisa dia serahkan kepada gereja dengan suka rela.

Sebagian besar orang-orang ini meyakini bahwa semakin banyak memberi, semakin banyak pula menerima. Kadang-kadang kehadiran mega-church ini di berbagai tempat terutama di Indonesia bisa menimbulkan keresahan. Mereka mempunyai semangat-45 dalam beragama. Kadang, inilah kelompok yang di dalam kekristenan disebut sebagai kelompok-fundamentalis. Di sana-sini dalam hal semangat dan kemauan bisa mirip dengan gerakan kepemudaan dan laskar.

Sementara ada gereja-gereja tradisional yang bahkan sudah berubah fungsi menjadi mesjid, restoran, museum dan ruang pameran di Negara Eropa. Gereja-gereja tradisional yang indah dan artistik itu yang jelas penampilannya dari luar sebagai gereja mulai berubah fungsi. Gereja-gereja baru yang dari luar tidak nampak sebagai gereja dalam pengertian banyak orang telah berubah menjadi gereja (umat) yang bisa diisi oleh ribuan bahkan puluhan ribu manusia.

Gereja tradisional terjebak dan diperangkap dalam dogma dan pegangan ajaran sempit dan bodoh yang dia ciptakan sendiri. Manusia memerlukan pegangan yang pasti untuk jiwanya, ingin bertumbuh kembang dalam tubuh dan rohnya.  Gereja-gereja tradisional tidak mampu dengan ketradisionalannya yang lebih sering kaku itu menenangkan jiwa-jiwa manusia modern yang serba gelisah. Itu ceruk besar dan peluang lebar yang dimanfatkan oleh mega-church. Benar, ada siklus hidup untuk apapun di bawah sinar matahari di bumi ini. Ini yang tidak disadari oleh gereja tradisional yang akan berubah menjadi dinosaurus yang segera punah, setidak menjadi kerdil seperti gereja Nestorian, yang pernah paling besar di dunia, dan sekarang tinggal sisa sedikit.

Anak Benua India

Pada 1757, di pertempuran Plassey, Inggris membuktikan diri sebagai kekuatan terkuat di India. Penyatuan Inggris di anak benua selesai pada tahun 1848. Persatuan ini berlangsung selama hampir seratus tahun. Pada tahun 1947 Muslim menegaskan kemerdekaan mereka melalui pembentukan Pakistan sebagai negara merdeka (diikuti dengan pemisahan Pakistan Timur), dan konstitusi, dengan nama Bangladesh, dari negara merdeka ketiga di anak benua itu.

Tanggal di mana iman Kristen pertama kali muncul di India telah menjadi subyek banyak perdebatan dan masih menampilkan dirinya sebagai masalah sejarah yang menarik. Sudah pasti bahwa gereja Kristen telah ada di Kerala (di Barat Daya India) selama berabad-abad. Para anggota dari berbagai gereja Thomas Kristen bersatu dalam keyakinan mereka bahwa gereja mereka, dalam bentuk aslinya, didirikan oleh rasul Thomas sendiri.

Sejumlah ahli mendukung pandangan bahwa gereja memang ada di India tidak lebih dari abad kedua. Semua kecuali yang paling skeptis menerima tanggal di abad keempat sebagai hampir pasti. Selama berabad-abad, gereja mempertahankan kekhasannya dengan mempertahankan bahasa Syria sebagai bahasa penyembahan dan menerima uskupnya dari Mesopotamia. Informasi untuk periode abad pertengahan sangat sedikit. Tetapi ketika komunikasi dengan Barat diperbarui, dengan kedatangan Portugis melalui jalur laut pada tahun 1498, gereja ditemukan berkembang. Umat Kristen membentuk elemen yang diterima dan dihormati dalam masyarakat India. Namun, gereja kuno ini tetap berada dalam kompas sempit wilayah antara pegunungan dan laut. Sejauh yang diketahui, tidak berusaha menginjili bagian lain di India. 

Faktanya, Ketika Portugis menduduki Goa (1510) dan menjadikannya basis berdirinya kerajaan yang terbawa laut, situasinya berubah secara radikal. Para pendatang baru tidak mencoba menaklukkan bidang tanah yang luas seperti yang mereka lakukan di Amerika. Mereka menganggap perdagangan dan konversi ke agama Kristen terkait erat satu sama lain. Pada akhir abad keenam belas, sebagai akibat dari hak istimewa khusus bagi umat Kristen dan hambatan khusus bagi umat Hindu, sebagian besar penduduk Portugis telah memasuki gereja Katolik Roma. Pada tahun 1599, di Sinode Udiyamperur (Diamper), uskup agung Goa telah membujuk seluruh anggota Thomas Christian untuk meninggalkan patriark Baghdad dan menerima otoritas dari patriark Roma. Setengah abad kemudian sepertiga dari orang Kristen Thomas, Gereja Ortodoks, di mana mereka masih memiliki rumah.

Sebuah corak baru diberikan untuk pekerjaan misionaris oleh petualangan besar aristokrat Italia Roberto de Nobili (1606 – 1656 di India). Mulai bekerja untuk mengubah dirinya menjadi seorang Brahmana untuk memenangkan para Brahmana. Pengetahuan Nobili yang cukup tentang bahasa Sanskerta dan aktivitas kesusastraan yang luas di Tamil meninggalkan kesan permanen di gereja India.

Dengan dukungan raja Denmark, Protestan memasuki medan perang pada tahun 1706 di wilayah Tranquebar yang kecil di Denmark. Misionaris Protestan Christian Friedrich Schwartz melayani di India dari tahun 1750 sampai 1798. Dia meninggalkan kesan yang tak terhapuskan dari pancaran yang tenang dan lembut pada orang Eropa dan India.

Pada paruh pertama abad kesembilan belas, pertumbuhan Katolik Roma dan Protestan lambat. Periode besar ekspansi dimulai pada tahun 1858, ketika pemerintah Inggris mengambil alih kekuasaan di India dari East India Company. Orang-orang Kristen dari banyak negara mulai bekerja. Dalam lima puluh tahun menyebar ke hampir setiap sudut India kecuali di daerah-daerah di mana para penguasa India independen menolak izin untuk segala jenis propaganda Kristen di wilayah mereka.

Tiga ciri dari periode ini layak mendapat perhatian khusus. 

Pertama, upaya pendidikan yang luar biasa dari para misionaris, dibantu oleh dukungan keuangan dari pemerintah, menghasilkan kelas menengah Kristen yang besar, terpelajar dan profesional, yang mempersiapkan jalan bagi perkembangan gereja-gereja India yang independen. 

Kedua, “orang-orang buangan” yang kurang mampu, karena tidak melihat harapan untuk masa depan yang lebih baik di bawah sistem Hindu, mulai masuk ke dalam gereja-gereja Kristen. Gerakan ini tidak disetujui oleh banyak misionaris dan oleh mayoritas pemimpin Kristen India yang terpelajar, tetapi tekanan tidak akan berhenti. Kelas manusia “tak tersentuh” ​​(dalits), pada kenyataannya, mewakili lebih dari setengah dari semua anggota gereja Protestan dan Katolik Roma. 

Ketiga, banyak di antara masyarakat Aborigin, karena tidak ingin dimasukkan ke dalam sistem kasta Hindu, melihat dalam cara Kristiani kebebasan yang lebih besar daripada yang dapat mereka harapkan untuk dinikmati di tempat lain. Beberapa orang secara keseluruhan telah menjadi Kristen dan yang lainnya menjadi sangat Kristen.

Pada abad ke-20, perubahan besar adalah pengalihan kekuasaan dari agen asing ke pemimpin adat. Uskup Anglikan India pertama, VS Azariah, ditahbiskan pada tahun 1912. Uskup India pertama dari ritus Latin, Tiburtius Roche, ditahbiskan untuk Tuticorin pada tahun 1923. Roma menunjukkan pengakuannya atas kedewasaan gereja India dengan pengangkatan Kardinal India pertama, Valarian Gracias dari Bombay, pada tahun 1953.

Keempat, sepenuhnya Gereja-gereja bersatu dan independen di India Selatan, India Utara, Pakistan, dan Bangladesh telah mewujudkan semangat ekumenis yang merdeka.

Pada awal 1980-an, umat Kristen berjumlah kurang dari tiga persen dari populasi di India, apalagi di Pakistan dan Bangladesh. Tetapi dapat dikatakan bahwa ajaran Kristen telah berdampak pada pemikiran etika India kontemporer. Pemerintah India merdeka telah menghapuskan hukum “tak tersentuh”. Tindakan yang benar ini berutang banyak pada advokasi yang penuh semangat dari para misionaris tentang hak-hak orang yang kurang mampu. Undang-undang Sarda, yang menaikkan usia pernikahan bagi anak laki-laki dan perempuan, diajukan oleh para reformis Hindu. Para reformis ini sedang membangun pekerjaan orang-orang Kristen yang penentangannya terhadap pernikahan anak sangat terkenal.

Pemerintahan Inggris berakhir pada tahun 1947. Ketika perubahan itu terjadi, baik mereka yang menyambutnya dengan antusias maupun mereka yang melihatnya dengan waspada menerimanya tanpa pertanyaan. Tidak seorang pun misionaris meninggalkan jabatannya karena alasan perubahan politik. Namun demikian, perubahan politik pasti mempengaruhi kehidupan dan prospek orang Kristen dalam berbagai cara. Meskipun konstitusi India berisi pernyataan yang mendukung kebebasan beragama, orang Kristen sering kali merasa hidup lebih sulit daripada di masa lalu.

Pakistan sejak awal telah dipecah oleh perselisihan. Di negara Muslim mana pun, orang Kristen menghadapi sejumlah kesulitan. Umat ​​Kristen di Pakistan mungkin harus menghadapi kemungkinan bertambahnya kesulitan.

Kesimpulan

Pada tahun 1948 Dewan Gereja Dunia dan Dewan Misionaris Internasional mengadakan pertemuan di Manila dengan para pemimpin di gereja-gereja Asia Timur. Hasil dari pertemuan tersebut adalah terbentuknya Sekretariat Asia Timur, tanpa kewenangan apapun tetapi dengan tujuan untuk meningkatkan persekutuan dan saling pengertian. Ini adalah awal dari sebuah proses yang terbukti sangat produktif. Gereja-gereja Asia mulai merasa bahwa mereka harus menjadi milik satu sama lain. Mereka, misalnya, mengadakan pertemuan untuk membahas masalah-masalah iman dan ketertiban Kristen dalam suasana Asia.

Gerakan misionaris abad ke-19 dan awal abad ke-20 bertujuan untuk mengembangkan gereja pribumi di Asia yang didefinisikan oleh “tiga diri”: pengendalian diri, dukungan diri, dan penyebarluasan diri. Biasanya dipahami sebagai duplikasi denominasi ekspresi gereja di Eropa atau Amerika Utara. 

Telah terjadi penurunan secara keseluruhan dalam jumlah misionaris yang terkait dengan gereja dan denominasi arus utama yang sudah mapan di Eropa dan Amerika Utara. Gereja-gereja evangelis di Barat mempertahankan kehadiran misionaris yang kuat di Asia jika diizinkan secara hukum. Meskipun masih banyak contoh ketergantungan pada teologi, kredo, dan politik gereja Barat, kebanyakan gereja di Asia berada di bawah arahan para pemimpin pribumi daripada asing. Banyak bentuk Kristen independen dan pasca-denominasi baru telah muncul pada kuartal terakhir abad ke duapuluh.

Transplantasi teologi “normatif” dari Barat sebagian besar telah digantikan oleh perhatian serius untuk mengembangkan bentuk-bentuk baru penafsiran teologis dan praktik Kristen yang berakar pada budaya lokal. 

Umat ​​Katolik menyebut perkembangan teologis ini sebagai “inkulturasi”. Protestan menggunakan istilah “kontekstualisasi”. Sama seperti filsafat dan kategori Yunani yang membentuk perkembangan awal teologi Barat, tradisi agama Asia – Hindu, Budha, dan Konfusianisme, misalnya -mewakili sumber daya penting untuk inisiatif teologis baru ini. 

Upaya heroik dan sebagian besar berhasil untuk memelihara Kekristenan Asia secara khusus telah dilakukan. Perkembangan penuh teologi Asia mungkin belum datang. Sama seperti perkembangan penuh pemikiran dan ekspresi Kristen dalam bahasa Siria, Yunani, dan Latin baru dimulai tiga abad setelah pelayanan Yesus Kristus. 

Apa yang menjadi sangat jelas adalah bahwa orang Asia bukanlah penerima pasif dari Kekristenan yang ditransplantasikan. Orang Asia adalah Duta Besar Surga aktif yang menafsirkan dan merekonstruksi iman Kristen dalam istilah yang masuk akal bagi mereka.

Di sebagian besar masyarakat Asia multi-agama yang dibahas di sini, orang Kristen tetap menjadi kelompok minoritas. Dalam situasi ini, banyak pemimpin gereja menyadari pentingnya memahami nilai-nilai dan tradisi yang membentuk mayoritas yang lebih besar dengan siapa orang Kristen harus bekerja sama untuk membangun dan menopang dan membangun masyarakat sipil. Perwakilan dari banyak gereja dan lembaga Kristen telah menginvestasikan banyak upaya dalam dialog dengan orang-orang dari agama lain. Mereka mendirikan pusat penelitian dan studi serta Kementerian yang mensponsori berbagai kegiatan dan publikasi yang bertujuan untuk pemahaman antaragama. Inter-Religio, jaringan enam belas institut dan pusat Kristen dari delapan negara di Asia Timur, adalah salah satu contoh dari perkembangan penting ini.

Seperti halnya dalam konteks non-Barat lainnya, studi tentang Kekristenan di Asia pada awalnya dibebani oleh orientasi Eurosentris dan Amerika Utara. Studi cenderung berfokus pada gereja misi transplantasi, pemimpin misionaris, dan institusi. Semakin banyak sarjana sekarang dengan serius mempertimbangkan beberapa cara tambahan di mana orang Asia telah terlibat dan membentuk kembali Kekristenan di seluruh wilayah dunia ini.

Tumbuh kembang Gereja di Asia dimulai oleh Yesus sendiri dan diteruskan oleh Para Rasul. Gereja Nestorian di Timur pada masanya telah menjadi Komunitas Kristen terbesar di dunia, lebih besar dibandingkan dengan Katolik Roma + Ortodox. Tetapi oleh empat hal: penganiayaan, penipuan gaya Khrisna, invasi Mongol, dan pembantaian oleh Timur Lane telah hampir memusnahkan Komunitas Nestorian. Nestorian berhasil memasuki pusat kekuasaan di Persia, tetapi gagal mengKristenkan Penguasa Asia lainnya.

Berbeda dengan Katolik Roma, yang Komunitasnya adalah mayoritas penduduk dunia sekarang bertahan terus sejak Roma mengenal Yesus. Vatikan menjadi Negara Kristen terbesar di dunia. Apa yang membuat Roma Katolik masih berkuasa dalam puncak jumlah komunitas? Mengapa Nestorian menghilang secara perlahan dari puluhan (mungkin ratusan) juta hingga hanya berjumlah sekitar 400.000 orang? Walaupun Pentakosta-Karismatik berkembang, tetapi permasalah utama mereka adalah mammon. Kemanakah arah Gereja di abad ke-22?

Sebagaimana siklus hidup untuk setiap mahluk di bumi di bawah sinar matahari, maka setiap gereja yang didirikan berdasarkan denominasi dan pemahaman manusia, juga akan tergerus. Inovasi dan kreativitas manusia generasi penerus tetap menjadi penentu kelangsungan. Tentu dalam cahaya terang Firman Tuhan di bawah pimpinan Roh Kudus. Perubahan akan tetap terjadi. Lima belas abad pertama sejak Yesus, kekristenan dan Gereja Tumbuh Kembang dengan pesat di Asia yang didominasi oleh Nestorius dan Gereja yang berpusat di Bagdad. Berikutnya abad keenam belas hingga delapan belas Katolik Roma dan Protestan mengambil alih. Dalam abad 20 menuju ke-21 Roma Katolik dan Protestan telah berangsur bermetamorfosa menjadi Pantekosta-Karismatis-Apostolik, walaupun secara statistic jiwa masih terbanyak di Katolik. Akhirnya kembali seperti Rencana semula Allah Sang Pencipta: Holistik, datanglah KerajaanMu, jadilah kehendakMu di Bumi seperti di Surga. Kerajaan Allah ada di antara kamu bila dua atau tiga orang berkumpul dalam Nama Yesus, dalam Kuasa dan Perintah Yesus.

Kejadian 1:26-27

26 Berfirmanlah Allah: “Baiklah Kita menjadikan manusia menurut gambar dan rupa Kita, supaya mereka berkuasa atas ikan-ikan di laut dan burung-burung di udara dan atas ternak dan atas seluruh bumi dan atas segala binatang melata yang merayap di bumi.” 27 Maka Allah menciptakanmanusia itu menurut gambar-Nya, menurut gambar Allah diciptakan-Nya dia; laki-laki dan perempuan diciptakan-Nya mereka.

Efesus 2:10

Karena kita ini mahakarya ciptaan Allah, diciptakan dalam Kristus Yesus untuk melakukan pekerjaan baik, yang dipersiapkan Allah sebelumnya. Ia mau, supaya kita hidup di dalamnya

Efesus 4:23-24

23 supaya kamu dibaharui di dalam roh dan pikiranmu, 24 dan mengenakan manusia baru, yang telah diciptakan menurut kehendak Allah di dalam kebenaran dan kekudusan yang sesungguhnya.

Efesus 4:1

Kesatuan jemaat dan karunia yang berbeda-beda

Sebab itu aku menasihatkan kamu, aku, orang yang dipenjarakan karena Tuhan, supaya hidupmu sebagai orang-orang yang telah dipanggil berpadanan dengan panggilan itu.

Pengkhotbah 1:14-15

14 Aku telah melihat segala perbuatan yang dilakukan orang di bawah matahari, tetapi lihatlah, segala sesuatu adalah kesia-siaan dan usaha menjaring angin. 15 Yang bongkok tak dapat diluruskan, dan yang tidak ada tak dapat dihitung.

Amsal 8:31

aku bermain-main di atas muka bumi-Nya dan anak-anak manusia menjadi kesenanganku.

Ayub 7:1

Bukankah manusia harus bergumul di bumi, dan hari-harinya seperti hari-hari orang upahan?

Lukas 2:14

“Kemuliaan bagi Allah di tempat yang mahatinggi dan damai sejahtera di bumi di antara manusia yang berkenan kepada-Nya.”

Yesaya 45:12

Akulah yang menjadikan bumi dan yang menciptakan manusia di atasnya; tangan-Kulah yang membentangkan langit, dan Akulah yang memberi perintah kepada seluruh tentaranya.

Yeremia 27:5

Akulah yang menjadikan, manusia dan hewan yang ada di atas muka bumi dengan kekuatan-Ku yang besar dan dengan lengan-Ku yang terentang, dan Aku memberikannya kepada orang yang benar di mata-Ku.

Kisah Para Rasul 17:24

Allah yang telah menjadikan bumi dan segala isinya, Ia, yang adalah Tuhan atas langit dan bumi, tidak diam dalam kuil-kuil buatan tangan manusia,

1 Korintus 16:47

Manusia pertama berasal dari debu tanah dan bersifat jasmani, manusia kedua berasal dari surga.

Mazmur 115:16

Surga itu surga kepunyaan TUHAN, dan bumi itu telah diberikan-Nya kepada anak-anak manusia.

Diterbitkan oleh WEABCID

Pelayanan holistik berbasis bisnis sebagai misi

Tinggalkan Balasan

Please log in using one of these methods to post your comment:

Logo WordPress.com

You are commenting using your WordPress.com account. Logout /  Ubah )

Foto Google

You are commenting using your Google account. Logout /  Ubah )

Gambar Twitter

You are commenting using your Twitter account. Logout /  Ubah )

Foto Facebook

You are commenting using your Facebook account. Logout /  Ubah )

Connecting to %s

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.

%d blogger menyukai ini: